Искусство и культура древней Америки

3. Ацтекские гимны.

Представляют собой набор инвокаций, в которых варьируются обозначения  различных аспектов силы, могущества и величия призываемого бога. Их задача - призвать божество появиться здесь, совершить эпифанию или, если она произошла, удержать его. Позже инвокативная часть остается лишь в качестве гимна, а ядром его становится описание какого- либо деяния божества или героя. В гимнах нередки старые, архаичные, мало понятные и самому произносящему слова, архаична и сама их структура.

В сравнении с сохранившимся  литературным наследием  других народов Мезоамерики особенно многочисленны памятники ацтекской лирической поэзии. Большинство этих памятников анонимно, но имена многих ацтекских поэтов известны. Среди них Шайякамачин из Уэшоцинко, Ашайякацин Ицкоатл - шестой правитель Теночтитлана, Чальчиутлана, Чальчиутлатонак из Чалко и другие. Все эти имена принадлежат представителям ацтекской знати, в большинстве своем правителям городов- государств, что свидетельствует, прежде всего, о том, что поэтическое дарование считалось почетным званием, а сочинение стихов – занятием, равным по важности государственным делам. Это не означает, что сочинение стихов было привилегией только знати, но если поэма было сочинена известным историческим лицом, она имела больше шансов сохраниться и сохранить имя ее творца.

Поэтика ацтеков отличалась ярким  своеобразием и рядом специфических  черт. Богатство и особенности  языка нуатл позволяли комбинировать  целую цепь из слов, имевших тончайшие  оттенки одного и того же значения, потому, что в переводе оказывается повторением, в подлиннике звучало значительно тоньше и изящнее. Очень распространенными приемами было употребление биномов (два сопоставленных слова близких по значению образовывали бином, имевший третье, несколько отличное от первых двух значение), различных художественных средств, таких как: параллелизмы, аллитерации, ассонансы.[3;321-324]

3.2 Народы майя

Как и у науа, наиболее распространенным видом повествовательной прозы у майя были предания о происхождении и последующих странствованиях тех или иных  племен или истории отдельных знатных родов, то есть своего рода хроники, в которых, опять- таки как в аналогичных произведениях науа, мифические элементы переплетались с подлинными историческими фактами.

Существовали эпические произведения, но они до нас не дошли. Исключение составляет лишь  эпос гватемальских майя  и - киче «Пополь - Вух», известный в записи на латинице XVI века.

Почти не сохранились образцы  и  других видов поэзии древних майя - гимнов богам, молитв, военных и лирических песен, хотя до испанского завоевания все эти жанры, несомненно, существовали.

Определенную художественную ценность имели так сказать пророческие тексты и заклинания. Последние, сохранившиеся в основном только в составленном на латинице в XVI веке сборнике «Ритуал Бакабов», судя по языку и архаическим ритуально- мифологическим формам, восходят к весьма отдаленной эпохе; иероглифический первоисточник их несомненен. Весьма многочисленны пророчества в составленных  также в XVI в на латинице в книгах «Чилам- Балам» (книги «Пророка Ягуара»). Они подразделяются на прорицания  о катунах (20- летних периодах) и тунах (годах); имелись также предсказания по дням, по ним определялась будущая судьба новорожденных. Те пророчества, которые позднее воспринимались как указание на пришествие испанцев, представляли собой, по всей видимости, переработку более древних пророчеств. Большая загруженность пророчества мифологическими образами затрудняет  его понимание. Вероятно, эта туманность изречений является  сознательным приемом, призванным  придать многозначительность предсказанию и тем самым расширить возможности его толкования.[1;64]

3.3 Инки- кечуа

Жанрово- тематическая система инкской  словесности, будучи порождением в  конечном итоге канонизированной мифологии, не во всем совпадала с ней. Мифологические идеи, образы и сюжеты в эпоху расцвета Тауантисуйю уже далеко не всегда выполняли функции объяснения мира, а служили, в условиях усиливающегося прогресса классообразования, средством выражения политических и художественных симпатий и вкусов тех или иных социальных слоев. Можно проследить два основных пути формирования разнородных словесных культур в Тауантисуйю. Один путь- это канонизация какой- то части мифологических образов и сюжетов жреческой прослойкой и затем вхождение их «сверху» в отпочковывающееся от мифологии словесное искусство. Другой путь - органичное бытование в народном творчестве образов и сюжетов, которыми жречество пренебрегало и которые тематически были связаны главным образом с трудовой деятельностью. Этот процесс, однако, не имел всеобъемлющего характера, поскольку целый ряд конкретных проявлений  культуры был общим как для «хатунруна», то есть широких народных масс, так и для «инкакуна»- господствующих слоев, тем более, что в империи инков в силу специфических условий исторического развития сохранялось много пережитков первообщинного, доклассового общества.

И сообщений хронистов ясно, что  дети инкской знати постигали  основы официальной идеологии, культуры и искусства в специальных  школах (ячауаси), в которых преподаватели мудрецы - амауты, и что среди прочих занятий в этих школах предусматривалось заучивание сакрализованной генеалогии инков и исторических преданий.[2;54]

Наиболее древним и значительным по своей социальной функции поэтическим  жанром инков были гимнические песнопения хайли.

Хронологически они восходят к доинкским (общекечуанским) поэтическим традициям; ко времени установления и упорядочения единого религиозного культа по всей территории Тауантисуйю относится их окончательное оформление и повсеместное распространение. Авторами гимнов - хайльи являлись не только профессиональные поэты аравикуна, но и жрецы, и представители инкской знати, и (во всяком случае номинально) сами Единственные Инки (есть, в частности, указание, что Инка Пачакутек был автором двух гимнов). Имелись хайльи священные, обрядовые, героические, исторические. Первые были посвящены инкским богам — верховному богу Виракоче, Инти (Солнцу), Кильямаме (Матери-Луне), Пачамаме (Матери-Земле) и другим; эти гимны исполнялись публично во время торжественных ритуалов, приуроченных к определенным календарным празднествам. Среди религиозно-обрядовых хайльи наиболее многочисленными и красочными были связанные с земледельческим циклом инков; этими гимнами, сочетавшими черты сакральной и трудовой поэзии, отмечались вспашка полей, сев, время созревания маиса, сбор урожая. К этой же группе, связанных с трудом земледельца религиозно-обрядовых хайльи, принадлежали своеобразные гимны-заклинания, как, например, исполнявшиеся в период засухи своего рода молебны (к'очо), имевшие целью вызвать дождь.

Жанр героического хайльи сложился в эпоху расширения Куско и  становления империи. Поначалу героические хайльи воспевали храбрость военачальников, прежде всего самих Инков, и их военные подвиги, но позже этот жанр расширил свои тематические рамки и превратился в своего рода историческую хронику, повествующую о наиболее важных событиях в жизни государства — военных походах, завоеваниях, покорении новых земель и т.п.

Особенно полно представлено поэтическое  творчество андских народов в таких синкретических жанрах, как кашуа (качуа в испанской транскрипции) и уайнью (уайно) — коллективных танцах, сопровождаемых хоровым пением и игрой на музыкальных инструментах. Тексты песенных строф кашуа и уайнью охватывали широкий диапазон тем и настроений — радость и печаль, любовь и разочарование, созерцательные «пасторали» и «философические» размышления, хотя в целом преобладали любовные мотивы.

Известен также декламационный жанр ара-нуай, напоминающий жанр басни, но без морализирующей сентенции. Как и у европейцев, в арануаях фигурируют животные, причем лиса — частый персонаж, однако у кечуа лиса — неудачник, простодушный и наивный, а в роли ее антипода выступает хитрая обезьяна. Живые и веселые арануаи исполнялись (в том числе в театрализованной форме) во время коллективных сельскохозяйственных и общественных работ, развлекали воинов во время тяжелых походов.[7;49-51]

4 Архитектура

Архитектура доколумбовой Америки, развивавшаяся  в рамках одновременно существовавших или сменявших одна другую культур, дает наиболее полное представление об их характере.

Основными зонами распространения  высоких культур в Западном полушарии  были территории Мезоамерики, включающей Центральную и Южную Мексику, Гватемалу, Белиз и западные районы Сальвадора и Гондураса, Тихоокеанское побережье Южной Америки и Центральные Анды. Несмотря на определенные, характерные для каждой культуры особенности зодчества, древнеамериканская архитектура имела и ряд общих черт, обусловленных не только едиными общеконтинентальными природными условиями, но и сходством экономических, социальных, религиозных институтов. Для нее характерны устойчивость типов, замедленность эволюции композиционных, декоративных и особенно технических приемов. Преобладающим типом доколумбовой архитектуры были культовые комплексы, а также разнообразные инженерные и оборонительные сооружения. Здания ставились на искусственных, реже естественных платформах, складывались из сырцового кирпича (адобов), разных видов камня (мегалитов, тесаных квадров) с использованием примитивного бетона и различных декоративных облицовок. Каменная кладка велась на растворе или насухо, с применением шипов и (в Южной Америке) металлических креплений. Камень обрабатывался орудиями из камня или (в Южной Америке) бронзовыми инструментами и транспортировался без помощи колес. Перекрытия в виде ложного свода (постепенными напусками рядов каменной кладки) или деревянные допускали создание лишь очень небольших, по сравнению с наружными массами сооружений и толщиной стен, внутренних пространств. В композиции использовались простые геометрические формы, статичные, симметричные решения. Традиционным было использование орнаментики, скульптуры и живописи. Планировка комплексов и городов имела регулярный характер и обычно ориентировалась по странам света. Крупные города (Теночтитлан, Куско) имели высокий уровень благоустройства (мощеные улицы, водопровод) и развитую систему оборонительных сооружений.[9;87]

4.1 Мезоамерика.

 Произведения зодчества древней Мезоамерики хронологически делятся на три основных периода. Доклассический (20 в. до н.э.— 1-й в. н.э.) — время господства раннеземледельческих культур, классический (1—9 вв.) — появление первых местных культур и постклассический (10—16 вв.) — развитие новых высоких культур вторичного порядка.

Самые ранние памятники монументальной архитектуры на территории Мезоамерики  — небольшие храмы или святилища из дерева и глины, возведенные на плоских вершинах пирамидальных оснований, — относятся к концу 2-го — началу 1-го тыс. до н.э. (культура олмеков — Сан-Лоренсо, Л а-Вента, Трес-Сапотес; горные майя — Каминалъгуйю, культура сапотеков — долина Оахака, Мойте-Альбан). Ближе к концу доклассического периода, во 2-й половине 1-го тыс. до н.э., в связи с процессом формирования первых местных культур, появляются каменная облицовка пирамид, известковый раствор, настоящие лестницы, а на юге, в зоне майя — самые ранние образцы каменных построек со ступенчатым (ложным) сводом. Храмовые платформы, приобретавшие со временем все более значительные размеры, поначалу возводились с сердцевиной из смешанной с водой и плотно утрамбованной глины, камней, сырцовых кирпичей-адобов. [3;145]

Подлинный переворот в строительном деле ряда мест Мезоамерики произошел  во 2-й половине 1-го тыс. до н.э., когда местные мастера научились тесать камни в правильные плиты и квадры и использовать известь как строительный материал и раствор. С этого момента монументальные сооружения приобретают значительную прочность и разнообразие форм, быстрыми темпами растут размеры храмовых платформ-пирамид, многие из которых превращаются в настоящие горы, тогда как храмы на их вершинах долго еще сохраняют скромную первоначальную величину.

Мезоамериканская пирамида по своей  главной функции была ближе всего к зиккурату Месопотамии: оба сооружения имели несколько ступеней или ярусов и оба служили платформой-основанием для храма. В древней Мезоамерике повсеместно существовал обычай регулярного обновления и перестройки старых пирамид с целью их расширения. Для этого прежний храм разрушался, а пирамиду целиком засыпали щебнем, глиной и землей и после соответствующих процедур клали новую облицовку. Таким образом, многие существующие до сих пор доиспанские пирамиды хранят внутри себя более ранние постройки («Пирамида Солнца» в Теотиуакане (Приложение №7), пирамида Е-VII в Вашактуне и другие).

На территории Мезоамерики одна культура сменяла другую, внося свой вклад в развитие архитектуры  этого региона. От одной из самых  ранних культур — олмеков шла  традиция пирамид, алтарей, стел; от уастеков — конусообразных храмов, плотин, водохранилищ; от тотонаков — ступенчатых храмов («Храм с нишами»). (Приложение № 8)

На рубеже н.э. на территории Мезоамерики  возникают первые городские образования  индейцев науа, сапотеков и майя и окончательно складываются основные черты культуры классического периода, в том числе и монументальная архитектура. Хотя для местной архитектурной традиции характерно сравнительное единообразие, общность основных типов построек, строительных принципов и целей, тем не менее в разных районах Мезоамерики и в разные эпохи наблюдаются значительные различия в архитектурных стилях, причем локальная специфика усиливалась тем, что одной из главных особенностей древнего мезоамериканского зодчества была его связь со скульптурой и живописью, последние же в каждой области Мезоамерики отличались большим своеобразием.

По всей мезоамериканской территории в доколумбовую эпоху господствовали примерно одни и те же основные типы построек: ступенчатая пирамида-основание с плоской вершиной; стоящий на высоком пирамидальном основании храм; дворец — комплекс помещений на низких платформах, разбитых вокруг внутренних открытых двориков; площадка для ритуальной игры в мяч («стадион») (Приложение №9); мощенные камнем дороги-дамбы у майя; астрономические «обсерватории». [6;123]