Политические идеи раннего христианства

ДОКЛАД

 

Политические идеи раннего христианства.

 

Религия - одна из форм общественного сознания, характеризующаяся стремлением человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом ((от лат. absolutus - безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) - первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию.), верой в Бога.

 

Основные (мировые) религии: 

 

1) иудаизм (евреи) 3-2 тыс. до н.э. - первая последовательно монотеистическая религия; представлял собой религию одного народа, считавшим себя избранным на том основании, что Бог через Моисея дал ему закон. Христианство зародилось в иудейской религии, но вскоре откололось от него, оно космополитично. 

2) буддизм - сер. 1 тыс. до н.э.; 

3) христианство - 1 век н.э.; 

4) ислам - 7 век н.э.

 

Христианство возникло в восточной провинции Римской империи (в среде евреев) как способ удержаться в хаосе. Акт распятия Иисуса Христа - отправная черта. В 4 веке н.э. христианство стало государственной религией.

 

Источники христианства:

1. Библия - 66 книг, состоит из 2 частей Ветхий (для иудеев) и Новый завет (не признаваемый евреями). Новый завет состоит из 4 Евангелий («благая весть», от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), книги Деяний апостолов, 21-го соборного послания апостолов и Откровения апостола Иоанна Богослова, более известного под название Апокалипсис («откровение»). 

2. Учения святых отцов церкви, постановления самой церкви.

 
Конфессия - религиозное объединение в рамках вероучения (католичество, православие, протестантизм).  
Учение христианства дает новую картину мира. Античность - круговорот, цикличность. А христианство - линейное направление развития (идея конца мира). Источник идеологии раннего христианства - Новый завет. 

 

Основные идеи: 1) идеи свободы (религ. свобода) это право открытого исповедания и практического осуществления своих религиозных убеждений как индивидуально, так и коллективно.; 2) идеи равенства; Христианское учение не делало различия между людьми по их происхождению. 3) анархизм (отрицание земной власти); 4) революционность (эсхатология - учение о конце мира); 5) коммунизм (общность имуществ, всеобщая обязанность трудиться, распределение по труду или по потребностям); 6) непротивление злу насилием; Непротивление злу означает признание изначальной, безусловной святости человеческой жизни. 7) приоритет религ. нормы перед правовой. 

 

 
Первые христиане осуждают богатство, связывая его с угнетением бедных. Христианские общины поддерживали связи друг с другом и по мере их распространения становились как бы государством в государстве (Риме). Стремились отгородится от государства, решать свои дела без государственного вмешательства. Преследование христиан со стороны государства (обвиняли в анархизме, в подрыве империи) не сломили их дух, а лишь подогрели рвение. Со временем общины обрастали хозяйством, святых заменяли чиновники, складывалась иерархизированная и централизованная организация, у кот. появились мирские интересы. Главной целью церкви становится расширение своего влияния, ранее отгораживавшаяся от государства, теперь налаживает с ним отношения. Константин был первым христианским императором. Гонимая церковь стала господствующей.  
 
Христианство доминировало в европейской политической мысли более тысячелетия. Эпоха феодализма прошла под его знаменем. 

 

Итог: христианство выдвинуло идею об отделении духовной жизни от мирской, церковной власти от светской. Это означало, что личность уже не принадлежит всецело государству, которое поглощает человека. У человека появилось первое неотъемлемое право на бессмертие. В разделении властей заложена основа сопротивления. Христианство содействовало гуманизации политической мысли, пропитало ее идеями нравственной ответственности (призывы к милосердию, любви к ближнему). Провозглашение равенства всех народов и социальных групп, уважение к физическому труду также связывают с христианством. Но христианству было свойственно пренебрежение к проблемам этого мира и выдвижение на первый план религиозного идеала спасения души.  
 
Августин Аврелий о церкви и государстве.

 

Крупнейшим христианским мыслителем и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430). «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор, пока не обрел внутренний покой - покой души в христианстве. 

 

Аврелий Августин (354–430 гг.) - Блаженный. ОП: «О граде Божием».

Начиная с грехопадения(Адам и Ева) люди живут в двух царствах:

• «Град земной»-все социальные, правовые и гос учреждения, являющиеся результатом греховности человека. Он в конце концов рухнет- конец человечества.- «любовь к себе доведена до презрения к Богу».

• «Град Божий»- община праведников, следующих божественным установлениям, а не земным. Церковь- лишь преддверие Града Божьего. – «любовь к Богу доведена до презрения к себе».

 
Государство: государство возникает в ходе естественной эволюции, предопределенной Богом, т.е. были Адам и Ева. В которых после грехопадения поселяется дьявольское начало, которое нужно сдерживать- появляется государство (также право). Люди объединяются в государство для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности путем заключения общественного договора, под которым понималось прежде всего наложение друг на друга взаимных обязанностей. Общественный договор заключается в интересах целого, а не части.  
 
Власть: власть королей делегирована им Богом: в одних случаях Бог прямо устанавливает короля(Израиль) в других опосредованно- через законы. Цель власти- обеспечение справедливости, согласия правителя с подданными.

Форма государства: не выделяет какой-либо более совершенной формы государства. Он традиционно делит формы на правильные и неправильные. 

Неправильные: Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки.

Правильные: такие, где соблюдается право. Предпочтения не отдается ни одной, т.к. не видит ни серьезных преимуществ, ни недостатков. Любая форма может оказаться терпимой, если уважают Бога и человека.

Собственность: Августин полагал, что в естественном состоянии у людей собственность была общей и каждый брал из общего запаса, что ему было нужно. Все излишки использовались для общих благ, нужд. Также должно быть и в государстве. Собственность- человеческое установление, оно людьми введено ими же может быть отменено. Правда, признавался один вид собственности, кот. владеть могли лишь благодетельные люди- имущество церкви, которое должно использоваться в общих интересах, для общего блага. 
 
Рабство: не отрицалось - «лучше быть рабом у человека, нежели у похоти». Тем не менее порабощение рассматривалось как грех для христианина.

Церковь и государство: важнейшая из рассматриваемых проблем. Светская и духовная власть различны, независимы, суверенны. Но между ними есть соприкосновения: государство защищает церковь от ереси, варваров; церковь воспитывает народ в духе лояльности, гражданственности. Церковная власть по Августину - высшая, т.к. духовная сфера выше мирской, но ничего по-поводу прямого подчинения государства церкви им не говорилось, хотя согласно разработанному им принципу симфонии (согласия) если даже государство и церковь организационно разделены, то в идейном отношении государство подчиняется церкви.

Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. 

 

 

 

 

 

 

 

1. Основные  идеи раннего христианства Учение  Христово распространялось сначала  на востоке, среди евреев и  греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на  греческом языке. В первые полтораста  лет в Риме и западной части  империи было мало последователей  христианства. Греки принимали христианство  скорее, потому что они были  мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало  различия между людьми по их  происхождению. Апостол говорит, что  нет ни эллина, ни иудея, ни  свободного, ни раба, а все - одно  во Христе. Христиане составляли  сначала небольшие дружеские  общества. Члены этих обществ  сходились на молитву и общую  беседу, обыкновенно вечером, в память  Тайной вечери Христовой. Происходила  братская трапеза, во время которой  причащались. Потом стали переносить  причащение на следующее за  трапезой утро. Трапезы составлялись  на общие взносы, к своему взносу  многие прибавляли дары в пользу  бедных, милостыней и благотворительным  делом они хотели очистить  душу свою. Бедных называли «драгоценными  сокровищами церкви». Святым делом  считалось у христиан и освобождение  раба. «Раба выкупить - значит душу  спасти». Христианский епископ Киприан учил: «В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола». Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим. К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, которые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком. В христианской общине можно было заметит различие между особыми ревнителями веры, «совершенными» христианами, и множеством непосвященных. От «совершенных» христиан требовалось много стойкости, они не должны были впадать в тяжкий грех, поэтому их называли святыми и священниками. Они были окрещены, им были открыты главные тайны веры. Крещение считалось равным большому покаянию, душевному просветлению и давалось лишь после долгой подготовки. Большинство состояло из оглашенных, т.е. готовящихся к крещению. Если посвященных впадал в грех, его «отлучали» от общины и принимали вновь лишь после долгого покаяния. Когда общины стали велики и христиане стали собираться в больших церквах, различие между «совершенными» и всеми остальными было ясно видно в богослужении. Для оглашенных и касающихся отводили особое большое место в передней части церкви. Они слушали только часть службы: считалось, что пастве нельзя с ними молиться, чтобы не осквернить себя. Касающиеся стояли в дурной одежде среди нищих, у церковной двери. По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно. Появление клира относится ко II в. и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II в. в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная часть христиан постепенно сосредотачивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир. Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредотачивают в своих руках всю полноту власти. Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью. Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи. Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д. Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь. Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например, землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ готов был видеть причину несчастья в «безбожии» христиан, в том, что христиане, отрицая богов, навлекли, грев на всех. Былые гонения христианства римским государством в начале VI в. сменились активной поддержкой этой новой религии. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. 2.  Августин Аврелий (Блаженный), его произведение «О граде божьем» Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430). «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор, пока не обрел внутренний покой - покой души в христианстве.  Родился он в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробуди-ло в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частное Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере1.  В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.   В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице», где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем». Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.   Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и неизменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.  Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.  Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание  различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни  все это повлияло на формирование его собственных воззрений. 2  Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.   Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер. Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование, которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным, однажды, развивается  дальше сам. Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и  причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога. Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина, таким образом, открывает простор для теологии.  Душу, Августин понимает чисто спиритуалистиески, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.  Душу, мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.  Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.  Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.  Бог не только бесконечное бытие, но и особа, преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.  Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.  Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и  смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.   В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.   Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.  Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.  Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика.   Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.  Преобладание в сфере познания иррациональноволевых факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога - исходное человеческого познания3.  Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части. Римской империи становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом. Вклад Августина состоял также в том, что попытался обосновать первенство веры над разумом. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от  других людей. Это опосредованное познание и есть вера.  Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из «истин» Священного писания.4   Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла, несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно, абсолютное противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии  мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит  этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не  отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как  отсутствие добра.  Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.  По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий  исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви  должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на  идеологические принципы христианской церкви.  Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности. Согласно этому  учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по Апостолу Павлу, есть возмездие за грехи.  Дуалистическое понимание бога и мира выступает, прежде всего, как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой противоположности вело Августина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с философской точки зрения.  Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем «сотворенным» конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.  Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.  Приведение, как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.  Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия - отражение иерархии небесной, «монархом» которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом - все люди происходят от одного праотца.  Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые  историки даже говорили о нем как об одном из первых «философов истории». Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление «вечного города» в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его  как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство.  Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального  демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.  В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.  О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается «судьбами всего» человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провиденция - провидение).  Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой  принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью5.  В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию  истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями  творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая  концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, - религиозно-теологическая.  Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский  град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у  Августина является теократическим.  Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом.   Заключение В заключении хотелось бы сделать некоторые выводы: Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и западной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало различия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе. Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро. Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430). «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор, пока не обрел внутренний покой - покой души в христианстве.   Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Таким образом в результате проделанной работы цель работы – достигнута, задачи решены. Список литературы  Средневековая Европа глазами современников и историков./Под ред. Э. Лависса,  А. Рамбо. – Смоленск: Русич, 2003.  Марру  А. Святой   Августин   и   августинианство. – М.: Вестком, 2001.  История философии./Под ред. И.И. Богута – М.: Мысль, 2001.  Кюнг  Г.  Великие  христианские  мыслители / Пер. с нем.                                О.Ю. Бойцовой. – СПб.: Алетейя, 2000. – 442с.  Паснов М.Э. Философия: от античности до наших дней. – Брянск: БГПУ, 2002. 1 Средневековая Европа глазами современников и историков./Под ред. Э. Лависса,  А. Рамбо. – Смоленск: Русич, 2003. – С. 242 2 Марру  А. Святой   Августин   и   августинианство. – М.: Вестком, 2001. – С. 82 3 История философии./Под ред. И.И. Богута – М.: Мысль, 2001. с. 54 4 История философии./Под ред. И.И. Богута – М.:

Политические и правовые идеи раннего христианства

В i в. н. э. в Римской империи стала быстро распространяться новая религия - христианство. В развитии организации христиан различают два этапа: "апостольская церковь" ст. н. э.) и "епископальная церковь", которая пришла ей на смену (вторая половина II в. н. э.). Это все есть в книгах "Нового завета".

В раннехристианской литературе "Откровение Иоанна" "Апокалипсис" христиане мечтали об уничтожении "великой блудницы" - Римской империи. Они ждали пришествия мессии Христа - спасителя, Божьего посланника, который сокрушит зло и установит обещанное пророками "царство небесное". В ожидании мессии проповедовалась смирение и непротивление злу насилием: "Тому, кто ударил тебя по щеке подставь и другую". В ожидании мессии христиане выделялись в свои общины, которые создавались на демократических началах.

С II в. н. э. в христианские общины вступают и богатые владельцы. К середине II в. н. э. в христианстве состоит церковный аппарат, и управления общинами переходит в руки епископов, которые образовали клир (духовенство), стоящий над верующими. Духовенство разрабатывает свою систему обрядов и служб.

ЗIV в. н. э. императоры уже вынуждены принимать во внимание христианство, церковь этой религии и даже искать у нее поддержки. В 313 г. в правление императора Константина христианство объявлено равноправным с другими религиями, а в 324 г. господствующей религией.

Начинается борьба между церковью и различными ересями (оппозиционные учения). Возникают секты еретиков монтанистов, гностиков. Они проповедуют другие учения, взгляды, теории. В Северной Африке секта донатистов выступила за чистоту церкви. В ответ на действия еретиков церковь обращается к императору, требуя вооруженным путем разгромить секты еретиков.

Зарождение политико-правовых учений Августина Блаженного

Признание христианства государственной религией привело к тому, что: 1. Императоры стремились к авторитарному решения религиозных вопросов. 2. Церковь не желала превращаться в послушных исполнителей светской власти. 3. Церковь сама хотела участвовать в политической власти. 4. Церковь требовала от государства помощи в борьбе с ересями и охране церковных богатств.

Притязания церкви на участие в государственной власти обосновывалось теократичними теориями. Одним из первых, кто разработал теорию теократии и принял активное участие в травле еретиков в 395 г. н. э. и до конца жизни, был епископ Гіппона (Северная Африка, наряду с Карфагеном, в то время римская провинция) в миру Аврелий Августин. Родился он в небогатой семье в городе Тагасті 354 г., римская провинция Нумидия, Северная Африка. Отец работал в магистрате этого города. Звали его Патриций, язычник, а мать - Моника, ревнісна христианка. В семье Аврелий не раз имел возможность видеть противостояние язычества и христианства. Сначала на него имел большое влияние отец-язычник, но потом победила мать-христианка. Поэтому, когда пришло время выбираться из провинции и бедности, родители выбрали для сына "белую дорогу" в столице за полного согласия. Они отправили сына на учебу в Карфагенську риторическую школу.