Политический режим

Религиозная идеология пронизывала  все сферы жизни, религиозные  установления охранялись государством. Общественное сознание и духовная культура, однако, не могли быть абсолютно  однородными.

Устанавливался религиозный  канон - набор христианских мировоззренческих  принципов и соответствующих  приемов, норм и основных задач художественно-образного  творчества. Канон вырабатывался  и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал  святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы  делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного  воплощения религиозного содержания в  рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские  иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу. Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир. Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи (“богомазы”), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил , отличающих собственно религиозное письмо от художественного. Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 ок. 1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в“Троице”. Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, “Троица”внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения  религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей  вызывала целую гамму переживаний и настроений.

Прикладное, декоративное искусство  и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно  присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников  являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

В образах церковного зодчества  в органичное единство сплавлялись  не только искусство и религия, но и практически все виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное, декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в  храме).

Именно в эпоху средневековья  на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической  мысли, особенно связанной с зодчеством, строительным искусством (Софийский  собор в Киеве датируется 1037 г. , София Новгородская - 1045-1050 гг. Однако наиболее древняя из сохранившихся построек Киевской Руси находится в Чернигове. Это Спасский собор 1036 г. ). Высокие образцы средневекового искусства - литературы, зодчества - составили эпоху в развитии мировой культуры, неповторимую, дарственною всем последующим поколениям, - такую, как древнерусское искусство, воплощенное, например, в киевской и новгородской Софии, Дмитровском и успенском соборах во Владимире, церкви Покрова на Нерли, шедеврах Рублева и Дионисия. Источником вдохновения великих мастеров средневековья и единственным языком, доступным широкому кругу потребителей культуры этого времени была вера в Христа. 
 
    ПРАВОСЛАВНО-ЯЗЫЧЕСКИЙ 
    СИНКРЕТИЗМ

Принятие христианства на Руси было исторически необходимо и  закономерно, мировоззрение человека как бы сверху освобождалось от власти сверхъестественных сил, однако новая  религия не родилась органично в  недрах языческих культур, она была привнесена извне и чужих богов  ассимилировала, невольно наполняясь мифологическими образами.

Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как  православно-языческий синкретизм. Возникшая на Руси уже к ХI в. Ситуация“двоеверия” - “двукультурья”сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе. Памятники материальной культуры и письменность, устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные исторической лингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии и взаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций.

Синкретизм - объединение  первоначально независимых или  разнородных явлений, которое приводит к появлению некоего качественно  нового образования. Эпоха Киевской Руси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходила  замена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы и неоднозначны.

Альтернативная христианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. На стыке Европы и  Азии смешалось столько различных  религий, культов и традиций, что  местное население не вникало  особенно в их подробности и предпочитало придерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимость славянских народов. Очень часто  люди с совершенно разными религиозными взглядами жили рядом. На таком пестром  фоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизни  человека.

Киевская Русь предстает  государством, в котором после  принятия христианства, ставшего актом  большого культурно-политического  значения, общество постепенно переориентируется  на усвоение византийско-христианских духовных ценностей. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались  на определенной основе. В силу объективных  причин они вынуждены были входить  в тесное соприкосновение с дохристианскими  культурными ценностями. Влияние  язычества ощущалось даже в произведениях  книжных, являвшихся прин+-адлежностью“официальной” культуры. Христианство на Руси впитывало в себя “бытовые”представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры.

Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа.

Можно отметить, что неславянское язычество и разнообразные вариации христианства, приходящие на Русь с  Востока, Запада и угро-финского Севера, от прибалтийских племен, оказывали  в ряде случаев воздействие на те или иные аспекты духовной культуры, художественного творчества (орнаменты, белокаменная резьба, образы литературы и фольклора и др. ). Целый ряд ирландских черт в православии : так, ирландскими миссионерами, видимо, были занесены на Русь колокола: Византия их не знала. (см. Мурьянов М. Ф. “Звонят колокола”, 1973, с. 240). Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно-философской мысли происходило под воздействием двух главных сил - православия и дохристианских представлений. Складывался принципиально новый, подвижный тип мировоззрения православно-языческий двоеверный синкретизм. Под его влиянием православие на русской почве оказалось подверженным изменениям в содержательной части вероучения и связанных с ним представлениях.

Ранние формы религии  на Руси связаны, в первую очередь, с  условиями жизни и общественным укладом народов, населявших территорию нашей страны. К моменту проникновения  христианства на Русь господствующее там язычество представляло собой  смесь пережитков далекого прошлого с новыми формами религиозных  представлений. Для первых характерно обожествление сил природы, животных и растений. Для вторых - наличие  более высокоорганизованных культов, связанных с земледелием, ремеслом и другими видами хозяйственной  деятельности человека. У большинства  славянских народов именно Перун  был центральной фигурой языческого пантеона. Чрезвычайно распространен  на Руси был и культ дерева. Он был самым распространенным и  длительным из всех языческих культов  и сохранился до наших дней. Христианская церковь вела борьбу с ним на протяжении более чем десяти столетий. Так, по уставу Владимира каждый, кто молился  в лесу, подлежал церковному суду.

Задолго до проникновения  на Русь христианства там уже существовали вполне сформировавшиеся языческие  религии, которые оказали большое  влияние на зарождающееся Русское  Православие. И ему пришлось впитать  в себя многие элементы языческих  верований. Без этого“новая вера”не смогла бы прижиться у славянских народов. Именно этим и объясняется уникальность Русской Православной Церкви. Вобрав в себя многие элементы древнеславянских языческих верований и народных традиций и, одновременно, приспособив свои догматы к местным религиям, нравам и обычаям славян, православие получило новую окраску.

Благодаря возникновению  двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие  на развитие отечественной культуры, в том числе и философской. В рамках двоеверия (явного или неявного) осуществлялась творческая деятельность представителей отечественной средневековой  культуры. На уровне обыденных двоеверных представлений происходила перестройка  общественного сознания. В разное время и в разной социальной среде  содержание двоеверных новообразований  могло иметь существенные отличия.

Смена вер объективно дала основание для тяготения духовных устремлений к одной из двух позиций, заданных несхожими между собой  религиозно-мировоззренческими системами. Развитие оригинальной русской мысли  складывалось из преодоления крайних  позиций , за которыми стояла преобладающая ориентация на одну из исходных идейных сил эпохи - христианство либо язычество. Оригинальные древнерусские памятники тяготеют то к одному, то к другому, но неизменно имеют признаки их обоих. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип, поскольку сильны были языческие влияния. Для характеристики первоначального христианства, возможно, имеет значение факт: церкви воздвигались на месте языческих святилищ. Практика строительства христианских храмов на месте языческих, очевидно, не могла считаться ортодоксальной. Ведь таким образом христианство не столько отрицало, сколько продолжало и преобразовывало предшествующие верования. Судя по косвенным данным, “коллективное подсознательное”Руси было все еще языческим и в ХI, и в ХII вв. , если и не в узкоконфессиональном смысле, то в более широком - идеологическом и ценностном. Ситуация была такова даже в культурных центрах - городах и крупных монастырях (не говоря об отдаленных поселениях), а ведь именно здесь творили древнерусские книжники. Поэтому закономерно, что литература Руси ХI - ХIII вв. Запечатлела это“христианское подсознание”.

Двоеверие, религиозно-мировоззренческий  синкретизм утвердились в древнерусском  обществе“сверху донизу”, охватывая практически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники и торговые люди, вольные земледельцы и холопы - все они, сталкиваясь с православием, становились в большей или меньшей степени двоеверами. О медленном распространении нового отношения к миру в первые века после введения христианства можно судить по антиязыческим поучениям, не потерявшим своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поучения предназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярской среды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другие слои населения шло еще более медленно. Среди широких масс народа число исповедовавших веру предков сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи) общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании. Можно утверждать, что христианство нигде и никогда не существовало в абстрактном“образцовом”виде. Оно всегда - и это закономерно - приобретало специфические черты той среды, в которую попадало, становилось в той или иной мере синкретичным. Поэтому говорить о нарушении или соблюдении канонов веры можно только в отношении или соблюдении канонов веры можно только в отношении основных догматов, утвержденных вселенскими соборами. Для Ярослава расписывали лестничную башню Софии Киевской сценами, на которых изображены скоморохи-гудцы. Даже церковные иерархи обращались к культурному наследию прошлого. В довладимировской Руси христианство распространялось ничуть не в большей степени, чем любая иная религия. Лишь князья (в основном исходя из политических соображений) да небольшая группа высшей знати (чтобы не отстать от цивилизованной Европы) приняли христианство.

Широкие массы населения  практически не были знакомы с  христианским учением. Проповеди читались в основном на непонятном греческом  языке. Не было доступных Евангелий, тем более что практически  большая часть населения была неграмотной. Все это привело  к тому, что накануне крещения Руси князем Владимиром Христианство было просто неизвестно русскому народу.

Первые десятилетия княжения Владимира обозначились длительными  военными походами. К этому же времени  относится и проведенная князем реформа языческого культа. Как говорится  в летописи, “и стал Владимир княжить  в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного  Перуна с серебряной головой и  золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносились им жертвы, называя их богами.... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот”.