Измененные состояния сознания

С 60-х гг. XX в. можно зафиксировать появление нового феномена, того,  что практика индивидуального совершенствования вдруг тесно слилась с практикой социального преобразования. Возникло то, что можно назвать антропосоциотрансформацией - единством индивидуальной и социальной трансформации, выступающими как две грани одного процесса. Конечно, питательной средой этого процесса была контркультура. Но его начало связано не только с тем, что происходит "революция сознания" или

 

6

"гуру революция", вовлекшая миллионы людей, остающихся  в то же время активными  членами западной цивилизации,  в "паломничество в страну  Востока"; занятия восточными психопрактиками.[11]

После начала информационной-коммуникативной революцией техносфера и инфраструктура воплотили такие базисные характеристики сознания как всесвязность и открытость и оказались в резком конфликте с манипулятивным характером прежних социальных институтов и потребовали их трансформации. И, по мнению В. Майкова,  они и являются основными цивилизационными процессами,  вызвавшими формирование трансперсональной ориентации и за то новое осознавание ситуации, которое в ней выражено.[11]

Итак, возникли новое  расширенное исследовательское поле, новый образ человека, произошло преодоление антропологического масштаба, который существовал в рамках гуманистической ориентации. Была сделана продуктивная попытка заново взглянуть на человека в тех областях, где он выходит за свои границы - в экстатическом, религиозном, мистическом опыте, на границах его жизни в опыте смерти, умирания и рождения. Необходимость нового научного понимания человека привела к тому, что в профессиональный состав трансперсонального движения вошли не только психологи или такие традиционные гуманитарии как этнологи, культурологи или, скажем, танатологи, но и представители, казалось бы, далеких профессий - физики, биологи, кибернетики. Дело в том, что поиск нового предметного поля и нового видения человека оказался созвучным поискам новой научной парадигмы и в других, в том числе, естественнонаучных дисциплинах. [2]

Для понимания того антропологического видения, которое развернулось в  трансперсональной психологии необходима новая научная парадигма.

И многое здесь уже  сделано. Достаточно отметить новую картографию человеческой психики С. Грофа, его новаторские представления о духовном кризисе, в которых он показал, что большинство классифицируемых традиционной психиатрией заболеваний таких как неврозы и психозы по сути дела являются кризисами роста, которые в определенных условиях возникают у всех людей, а не болезнями. Традиционная психиатрия, нечувствительная к этому процессу, в своих классификациях замораживает его отдельные фазы как различные виды патологии, рассматривая их как ненормальности, а не как стадии эволюционного процесса, Те, кто зачисляется психиатрией в невротики и психотики - это чаще всего люди, которые спонтанно перенесли мощный духовный опыт и не сумели справиться с ним. [2]

 

 

7

Прикладное значение трансперсональной психологии в том, что она предлагает новый взгляд на психическое здоровье и патологию - обеспечивая интегративный, многоаспектный подход к человеку. Трансперсональные переживания обладают особым терапевтическим потенциалом, имеют огромное значение для творчества, эстетического и этического развития. Особую актуальность приобретает трансперсональный подход в лечении наркомании и алкоголизма как видов духовного кризиса, психотерапии неврозов и психозов, в психологическом оздоровлении общества.[11]

1.3 Возникновение метода холотропного дыхания. Его характеристики и особенности.

 

В 1975г. Станислав Гроф со своей женой Кристиной Гроф разработали методику, названную холотропное дыхание (Holotropic Breathwork). Она является методом глубинной психотерапии. Термин «холотропный» буквально означает «стремящийся к целостности» (от греч. holos — целое и trepein — движущийся в определенном направлении, направляющийся).

Этот метод, сочетающий в себе такие простые элементы, как ускоренное дыхание, этническая, ритуальная и трансовая музыка, а также определённые формы работы с телом, порождал целый спектр тех переживаний, которые наблюдались во время других видов глубинного самоисследования.[12] 
 В опыте холотропной терапии было установлено, что переживания, которые раньше считались прерогативой провидцев, мистиков, святых, просветленных, являются переживаниями, доступными любому человеку при определенных контролируемых ситуациях. Так врачи, которые участвовали в тренировочных программах психоделической терапии в медицинских клиниках в 50-е - 60-е гг., имели те же самые виды переживаний, что и их пациенты. С точки зрения классической психиатрии и психотерапии, эти переживания подчас выглядели патологическими. Однако важнейшим открытием трансперсональной психологии явилось то, что такие переживания возникают у каждого человека на пути к целостности и гармонии, и являются в этом смысле хотя и необычными, но нормальными. В этом смысле, с точки зрения трансперсонального подхода, немало из тех, кого мы называем психически больными, являются людьми, которые застряли в процессе движения к целостности, в своих проблемах. [12]

Как уже говорилось, основными элементами холотропного дыхания являются: более глубокое и более быстрое дыхание, побуждающая музыка ипомощь в освобождении энергии через специфические приемы работы с телом. Это дополняется творческим самовыражением, таким как рисование мандалы и обсуждением опыта. Холотропное дыхание можно проводить как один на один, так и в групповой ситуации, где участники меняются местами: то в роли дышащих (холонавтов), то в роли сидящих (ситтеров).[13]

8

 

Сам тип дыхания применяемый  в холотропных сеансах является  более частым и глубоким, чем обычное дыхание.

Холонавтам как правило, не дается больше никаких специфических инструкций перед сессией или во время сессии, таких например, как скорость, способ или природа дыхания. Опыт всецело является внутренним и большей частью невербальным с минимальным вмешательством во время активного дыхания.

Исключения составляют спазмы горла, проблемы потери самоконтроля, сильная боль или страх, препятствующие продолжению сессии, а также прямая просьба о помощи.[13]

Переживания, возникающие  у людей в состоянии измененного  сознания разделены на биографический, перинатальный и трансперсональный “уровни переживаний”, которые  С. Гроф описал в своей “картографии сознания”.[2] Таким образом, холотропная терапия признает терапевтические, трансформирующие и эволюционные возможности изменённых состояний сознания. Нередко избавление от эмоциональных или психосоматических симптомов и устойчивые трансформации личности оказываются связанными с переживаниями, не поддающимися рациональному постижению.[1]

Групповое обсуждение полученных в ходе сеанса происходит в тот же день после перерыва. Во время обсуждения ведущий не дает никаких интерпретаций материала, основанных на каких-либо теоретических системах, включая и систему холотропного дыхания. Лучше попросить холонавта и дальше прорабатывать и прояснять свои переживания, возвращаясь к своим прозрениям, полученным в сессии. В ходе обсуждения могут быть полезны мифологические и антропологические ссылки в русле юнговской психологии, также полезными могут быть мандалы. При случае, возможны ссылки на личные переживания ведущих или других людей.[13]

В. Майков в своей статье «Сущность холотропного подхода» пишет: 
Холотропная терапия показала, что процесс исцеления часто непостижим на уровне нашего здравого смысла и теоретических представлений, почерпнутых из различных психотерапевтических и психологических школ.[12]

Более того, при глубинной работе, процесс исцеления зачастую напоминает безумие и совершенно непонятен. Поэтому главная стратегия холотропной терапии состоит не в том, чтобы пытаться определять заранее, что такое проблема, с чем мы будем работать, а в том, чтобы поддерживать любые процессы, которые возникают при работе над проблемами. Ни врач, ни пациент, ни участники тренинга личностного роста, не решают того, с чем

9

будет проводиться работа, а все они доверяют мудрости процесса или холотропному сознанию.[12]

В течение многих веков было известно, что глубокие изменения сознания можно вызвать с помощью техник, воздействующих на дыхание. Процедуры, использовавшиеся для этих целей в древних и незападных культурах, охватывают широкий диапазон возможностей - от грубых вмешательств в дыхание до тонких и сложных упражнений, существующих в различных духовных традициях.[1]

Например, первоначальная форма крещения, практиковавшаяся ессеями, состояла в насильственном погружении инициируемого в воду, что, как  правило, приводило человека на грань смерти от удушья. Эта грубая процедура таким образом вызывала убедительное переживание смерти и рождения, лишь отдаленным отголоском чего является современная процедура обрызгивания водой и произнесения молитвы. В других школах неофиты подвергались окуриванию дымом до полусмерти, удушению, у них пережималась сонная артерия.[1]

 
 Специфические техники, включающие интенсивное дыхание, равно как и его задержку, входят в различные упражнения кундалини-йоги, сиддха-йоги, тибетской ваджраяны, суфийских практик, в буддийскую (Бирма) и даосскую медитации и т. д. Более тонкие техники, основанные скорее на специальном внимании к дыханию, чем на изменении его динамики, занимают важное место в дзен-буддизме школы Сото и в некоторых даосских и христианских практиках.[1]

С. Гроф пишет:

«Мы многократно убеждались в справеднивости наблюдений Вильгельма Райха, что психологические сопротивления и защиты используют механизм ограничения дыхания. Дыхание занимает особое место среди физиологических функций тела. Это автономная (непроизвольная) функция, но она также легко поддается сознательному управлению. Увеличение частоты и глубины дыхания, как правило, ослабляет психологические защиты и ведет к высвобождению и проявлению бессознательного (и сверхсознательного) материала. Человеку, не пережившему этого процесса или не бывшему его свидетелем, трудно поверить, насколько мощной и эффективной может быть эта техника».[1 С. – 98]

 

 

 

10

II. Измененные состояния сознания и их характеристика.

 

2.1 Классификация измененных состояний сознания С. Кардаша

 

Традиционно все ИСС  делят на расширенные и суженные (далее РСС и ССС).

По картине электроэнцефалограммы  мозга, в порядке уменьшения частот колебаний, состояния сознания можно  расположить следующим образом: бодрствование, сновидение, глубокий сон, трансперсональное состояние сознания (ТСС).[6]

 

1. Расширенные  состояния сознания.

К РСС по субъективным ощущениям можно отнести как  состояние сверхбодрствования и  озарения, так и трансперсональные  переживания в глубоком трансе при  обширном торможении мозговой активности. В обоих случаях происходит расширение поля сознательного внимания. Поэтому выделяют отдельную группу ИСС – трансперсональные состояния сознания.[6]

 

Расширение сферы внимания, как и вообще наличие каких-либо ощущений при глубоком торможении коры головного мозга парадокс сознания, выходящий за рамки понимания современной науки.[6]

 

Известный исследователь ИСС С. Гроф считает, что в мире все находиться в потенциальном и актуальном состоянии. Применительно к этой ситуации по мере актуализации сознания, то есть его расширении в ТСС, мозговая активность потенциализируется, а значит, переходит в скрытое состояние. Таким образом, сознание во всей своей полноте существует вне мозга. Видение мира для человека ограничивается широтой внимания, памятью, рамками чувственного восприятия, ограниченностью во времени. В ТСС эти ограничения фактически снимаются. В этих состояниях люди могут ощущать единение с социумом, вселенной через исчезновение собственного «я» и отождествлением себя с различными внешними  объектами любых масштабов. Опыт, приобретенный в ИСС, не поддается детальному словесному выражению. В ТСС становиться возможным восприятие иных измерений и реальностей, для которых понятия человеческого языка полностью неадекватны.[6]

 

2. Суженные  состояния сознания.

ССС более близки к  пониманию с точки зрения нормальных состояний сознания (НСС), но часто их опыт также трудновыразим из-за большей эмоциональной насыщенности происходящих там событий. В легких формах ССС сопутствуют напряженной мыслительной деятельности или работе, требующей большой степени концентрации.[6]

 

 

11

С. Кардаш, пишет, что своим талантом многие гении обязаны способности к предельному сосредаточению на решаемой проблеме, то есть умению произвольно входить в ССС. Поэтому неудивительно, что существует множество анекдотов о невероятной рассеянности многих выдающихся ученых. Известно, что Архимед был настолько погружен в свои расчеты, что не заметил взятия Сиракуз, которые он защищал. Эйнштейн часто варил свои часы, засекая время по яйцу, которое он держал в руке.[6]

 

При более глубоком погружении характерным  признаком ССС является сужение  поля зрения – это так называемое туннельное зрение. Вхождение в подобный туннель – необходимый этап для  проникновения в мир духов в ритуале камлания из шаманских практик. При этом шаманы идут путем мертвых, проникая в тот мир дальше, чем это удается реанимированным после клинической смерти. В таких путешествиях шаманы сопровождают в мир «предков» души умерших соплеменников, общаются с добрыми и злыми духами, ведут борьбу с демонами, вызывающими болезни.[6]

 

Обычно неподготовленному  человеку ССС помогают глубже вникнуть и максимально проработать как  психологические, так и соматические (на телесном уровне) проблемы. Туннель  подобен линзе, помогающей сконцентрировать внимание на определенных участках сознания и подсознания, при этом не могут устоять никакие барьеры памяти и информационные запреты. По очищающей силе подобный процесс не идет ни в какое сравнение с психоанализом. Возникает так называемый эффект гипермнезии, в результате которого с потрясающей четкостью восстанавливаются события любой давности, вплоть до самого рождения и внутриутробного развития.[6]