Кросс-культурная антропология

 

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«ЧЕЛЯБИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙУНИВЕРСИТЕТ»

(ФГБОУ ВПО «ЧГПУ»)

Кафедра   социально – педагогического образования

 

Контрольная работа по дисциплине: 

Психолого-педагогическая антропология

Кросс-культурная антропология

 

 

 

 

                      Выполнила студентка

                Ф.И.О.  Колтунова А.Г.

                Факультет З О и Д О Т,

                группа ЗФ – 209/080 – 4 - 1 Мсс

 

                           Научный руководитель:

                 Ф.И.О. Исакова Ю.Б.

                 Ученая степень и звание 

                 ст. преподаватель каф. СПО

 

 

Челябинск

2015 

Содержание

Введение

1. Кросс-культурная антропология…………………………………….……4
1. Культура……………………………………………………...……………4
2. Этнос………………………………………….…………………………….8
3. Личность………………………………………………………………..….13

Заключение……………………………………………………………………….16

Список использованной литературы…………………………………...………17 

Введение

Кросс-культурная антропология изучает общие проблемы культурного развития человечества, многообразие культур, их взаимодействие и эволюцию. Предметом ее исследования являются образ жизни, миропонимание, менталитет, результаты деятельности различных человеческих сообществ, а основной задачей – выявление контекстуальной природы психических проявлений, специфических культурных механизмов регуляции сознания и поведения человека, “социальных архетипов”, на бессознательном уровне определяющих мотивы нашего поведения. Она рассматривает влияние социокультурной среды на личность, индивидуального культурного опыта на психику и деятельность.

Основными понятиями кросс-культурной антропологии являются культура, этнос, личность в их взаимообусловленности. 

1. Кросс-культурная антропология
1. Культура

Эволюционный подход позволяет определить культуру как социальный аналог биологических механизмов выживания и популяционного воспроизводства особей. 
К. Лоренц отмечает, что при непредубежденном сравнительном рассмотрении филогенеза различных видов животных и растений и истории различных культур они представляются двумя видами жизненных процессов, которые происходят, конечно же, на разных уровнях интеграции, но, как и все живое вообще, являются предприятиями с совместным приобретением силы и знания [3]. 
В концепции А. Тойнби “цивилизации” (дискретные единицы социальной организации) также уподобляются биологическим видам, имеющим свойственную только им среду обитания. Исторический процесс привязывается к географическим условиям, которые играют существенную роль в создании неповторимого облика каждой цивилизации. Само возникновение цивилизации, так же как и ее дальнейший прогресс, определяются способностью людей дать адекватный “ответ” на “вызов” исторической ситуации, в которую входят не только человеческие, но и все природные факторы [7]. 
Под цивилизацией понимается система, устойчивость которой обеспечивается искусственным опосредованием внешних (с природной средой) и внутренних отношений; вся же совокупность опосредствующих механизмов – материальные орудия и прочие продукты, языки, мифологии, мораль и т.д. – обозначается термином культура [4]. 
Культура всякого сообщества складывается постепенно по мере накопления социального опыта совместной жизнедеятельности людей, под влиянием условий и среды обитания, а также исторической судьбы коллектива. 
Изначально характер культуры первых человеческих коллективов определялся вмещающим ландшафтом через его экономические возможности. Экологическая среда обитания с ее ресурсами задавала характер видов деятельности, необходимых для поддержания индивидуального и коллективного гомеостаза5. Успешные и оптимальные действия и стратегии поведения становились обычаем. Тем самым этноландшафты обитания в значительной мере влияли на формирование многообразных культур, обеспечивавших выживание и воспроизводство человека в данных условиях. 
Фактическое распределение функциональных сегментов культуры между разными действующими лицами и их группами одного и того же народа происходило следующим образом: 
Уже в каждом первобытном племени шло определенное половозрастное распределение обязанностей. В эпоху неолита началось так называемое “первичное” разделение труда (присваивающий и производящий типы хозяйствования – культуры охотников и земледельцев). В период радикального разложения первобытного строя и формирования ранних городских цивилизаций (VI-II тысячелетия до н.э.) началась “тотальная” дифференциация человеческих функций, происходившая одновременно по нескольким линиям: профессионально-технологическим (солдаты, строители, ремесленники, охотники), социально-сословным (крестьяне, аристократия, духовенство, городские производители), политическим (государства, партии), конфессиональным (религии и культы), мировоззренческим (философские позиции), ранговым (чины, звания), властно-должностным (наследственные и служебные властные полномочия), экономическим (разный уровень богатства) и т.п. [9]. 
Так формируются социальные субкультуры, основанные на представлениях, идеях и верованиях, консолидирующих группу и оказывающих непосредственное воздействие на поведение и деятельность ее членов. 
Самый простой путь изучения связи между культурой и человеческим поведением иллюстрируется цепочкой: 
экология → культура → социализация → личность →поведение

Группа заинтересована в воспитании у детей тех качеств, которые им пригодятся во взрослой жизни в обществе с определенным типом хозяйствования. Для хозяйств производящего типа (земледелие, скотоводство) функциональны коллективизм, послушание, уступчивость, для хозяйств присваивающего типа (охота, собирательство) – самостоятельность, независимость, самоутверждение. 
Семья, будучи психическим представителем общества, транслирует культуру, воспитывая в ребенке основные черты желательной для общества структуры характера. Культивация тех или иных черт характера напрямую связывается со спецификой социализации. Формы социализации могут быть направлены на поощрение агрессивности или послушания. Такие типы поведения как заботливость или эгоистическая доминантность, авторитарность или сердечность внедрены в ценностные системы культуры и передаются ребенку в процессе социализации. 
Механизм культурного отбора работает в направлении локализации и социальной изоляции (отторжения, изгнания, вытеснения) лиц, не желающих соблюдать соответствующие нормы. 
Например, в земледельческих культурах могут изгоняться из общества сверх независимые и безответственные люди, а в культурах присваивающего типа (охотничьи культуры), наоборот, отвергаются слабые, зависимые и несамостоятельные особи. Эти люди могут быть основателями новых поселений, новых этносов, осваивая мир на иных принципах, нежели то сообщество, к которому они ранее принадлежали. 
Тем самым культуру можно определить как способ выживания и воспроизводства социального человека в истории, а смысл истории обнаруживается в динамике накопленного социального опыта выживания и воспроизводства, т. е. в культуре [8]. 
Основные функции культуры: 

• социальная организация людей в их коллективной жизнедеятельности и регуляция форм этой жизнедеятельности,
• практическая и психологическая адаптация людей в реально складывающихся условиях их существования,
• коммуницирование между членами сообщества,
• социальное воспроизводство общества и личности, т.е. трансляция социального опыта [8].

Для сохранения самоё себя культура должна транслировать социально приемлемые формы и способы человеческой жизнедеятельности, одобряя и поддерживая нормы и стандарты социальной адекватности при осуждении или отторжении нарушителей этих норм, приспосабливаясь к меняющимся условиям. Когда культура становится непродуктивной – она умирает. 
Культуру можно рассматривать как информационную структуру, в которой информация принимается или создается, отыскивается, передается, используется и даже утрачивается. Взгляд на культуру как информацию позволяет включить в понятие общепринятые знания, стереотипы поведения, материальные артефакты, помогает выявить особенности как небольшой группы индивидов, так и крупных человеческих коллективов. Культура-как-информация может накапливаться в умах людей, в артефактах, фиксироваться с помощью артефактов, специально созданных и предназначенных для ее хранения, таких, как каменные таблички, книги или компьютеры [12]. 

2. Этнос

В истории этносов, как и в истории видов, мы сталкиваемся с тем, что время от времени на определенных участках Земли возникают моменты абсолютной ломки, когда старые этносы исчезают и появляются новые. Древности принадлежат филистимляне и халдеи, македоняне и этруски. Их сейчас нет, но когда-то не было англичан и французов, шведов и испанцев. Этническая история состоит из “начал” и “концов” [2]. 
Теория этногенеза Л.Н. Гумилева связала существование этносов со способностью людей как организмов поглощать биохимическую энергию живого вещества биосферы. Он представлял этнос как открытую систему, участвующую в энергообмене с природой (через утилизацию солнечной и, шире, космической, энергии, энергии распада внутри Земли радиоактивных элементов) [1]. 
Эта модель несовершенна по причине того, что автор ограничился интерпретацией лишь второго начала термодинамики, в соответствии с которым система получает первичный импульс энергии и расходует ее на преодоление сопротивления среды до тех пор, пока не уравняются их энергетические потенциалы (модель костра). Так и этнос получает единый заряд энергии, но, растратив его, распадается на части. 
Однако для сохранения гомеостаза система вырабатывает мощные механизмы. Распад системы происходит потому, что ее организация недостаточно эффективна для стабилизации своего состояния. Поэтому важнейшим критерием прогресса является качество организации системы, ее управляющие механизмы. Эффективность функционирования системы зависит от ее внутреннего разнообразия (чем богаче внутреннее разнообразие системы, тем большее количество объектов доступно ее продуктивному внешнему управлению), и от гибкости антиэнтропийной8 стратегии поведения. 
В зависимости от выработанного организационного потенциала одни этносы деградируют, другие стабилизируются, третьи развиваются. 
Инвариантами в определении этноса являются:

• осознание своего сходства и отличия от других групп – самосознание;
• общая страна происхождения;
• сгустки специфической культурной информации;
• взаимосвязь (взаимозависимость) участников в образе жизни, определяющем возможность и способ удовлетворения значимых потребностей, интересов и целей.

Как известно, “родителей не выбирают”, а значит, не выбирают и тип социализации, всегда связанный с установками и ценностями определенной культуры, традициями и стереотипами этноменталитета. 
К примеру, традиционное японское воспитание направлено на формирование дисциплинированности и послушания. В отличие от американца японец в процессе социализации прочно усваивает, что для достижения жизненного успеха послушание полезнее независимости: он само утверждается через послушание [6]. Ребенок, растущий в японской семье, учится тому, что он не должен привлекать внимание к себе шумом, капризами или эгоцентрическими выходками 
Этнос как психологическая общность ориентирует в окружающем мире, задает общие жизненные ценности, защищает, отвечая не только за социальное, но и физическое самочувствие. 
Этносреда является для человека одним из самых надежных “психологических причалов” (в противовес профессиональной, возрастной и другим социальным средам) в силу своей древности и фундаментальности. В возрастном, партийном, профессиональном круговороте нет стабильности: у молодости есть один порок – она быстро проходит, из партии могут исключить, профессию порой приходится или хочется поменять, в конечном счете, можно сменить и национальность, но то, как мы думаем, чувствуем и действуем в обществе, заложено воспитанием, всегда имеющем яркую этнокультурную окраску. Это значит, что этносубстрат человеческого “Я” (осознаваемый или неосознаваемый) занимает определяющее место в структуре личности. Именно в этнокультурном дискурсе происходит духовно-смысловое самоопределение личности. 
Вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей – этнической идентичности – грозит, с одной стороны, потерей целостности Я-образа, а с другой – потерей связей с какой бы то ни было культурой. Утрата этнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом, что проявляется в ощущении невидимости, безымянности, безликости [6]. 
Поэтому, несмотря на все нарастающие темпы глобализации и унификации духовной и материальной культуры в мировом масштабе, люди стремятся осознать свою принадлежность к определенному этносу, сохранить его самобытность, подчеркнуть уникальность традиций и психологического склада. 
Этническая идентичность понимается как часть социальной идентичности, а именно – как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. 
Этническая идентичность является когнитивно-мотивационным ядром этнического самосознания, корнями своими уходя глубоко в коллективное бессознательное. 
Этническое самосознание формируется на протяжении всей жизни как система осознанных представлений и оценок этнодифференцирующих и этноинтегрирующих компонентов жизнедеятельности этноса. В итоге формирования данной системы человек осознает себя в качестве представителя этнической общности [11]. 
В структуре этнической идентичности выделяются два компонента: когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней). 
В структуру этнического самосознания входят:

• осознание особенностей культуры своей этнической общности;
• осознание психологических особенностей своей этнической общности;
• осознание тождественности со своей этнической общностью;
• осознание собственных этнопсихологических особенностей;
• осознание себя субъектом своей этнической общности;
• социально-нравственная самооценка личности.

Психологическими условиями актуализации этнического самосознания являются, во-первых, осознание своего этноса через представление других этнических образований, содержащее дескриптивный элемент (“мы”-“они”), во-вторых, социально-нормативное (аксиологическое) отношение к этничности этих образований. Отношение к своему и к другим этносам включает эмоционально-оценочный аспект, что определяет полюса идентификации со свои этносом. 
Позитивная этническая самоидентификация принимает следующие виды:

• этноцентризм – осознание своей общности с аффектацией на самоутверждение при значительном отношении к ее этничности, проявляется в преувеличении специфического в этнических обычаях, неагрессивном изоляционизме;
• этнодоминирование – осознание своей общности с аффектацией на гиперэтничность, проявляется в осознании превосходства групповой культуры;
• этнофанатизм – осознание своей общности с аффектацией на исключительность, проявляется в патологической приверженности групповой догме, интолераности к окружению;
• национализм – осознание своей общности с аффектацией на максимализм, проявляется в дискриминации иных общностей. 
  Негативная этническая самоидентификация проявляется как:
• этнонегативизм – осознание своей общности с негативной аффектацией, проявляется в ориентации на своей этнос при отрицательном его представлении;
• этноэлиминация – осознание своей общности с аффектацией на самоустранение, проявляется в ориентации на другой этнос с осознанием принадлежности к своему;
• этнонигилизм – осознание своей общности с аффектацией на самоотрицание, проявляется в ориентации на другой этнос с осознанием принадлежности к нему.

В процессе аккультурации индивид решает для себя две взаимосвязанные проблемы: в какой степени признается важность сохранения культурной идентичности и в какой степени следует включаться в иную культуру. 
Существуют различные стратегии аккультурации:

• ассимиляция, когда группа и ее члены теряют свою культуру, но поддерживают контакты с другой, отбрасывая тем самым собственную культуру в пользу чужой (“перебежчик”);
• сепарация, когда группа и ее члены, сохраняя свою культуру, отказываются от контактов с другой, отбрасывая чужую культуру в пользу собственной (“шовинист”);
• маргинализация, когда группа и ее члены теряют свою культуру, но не устанавливают тесных контактов с другой (“маргинал”);
• интеграция, когда группа сохраняет свою культуру, одновременно устанавливая тесные контакты с другими культурами (“посредник”)[6].  
  При принятии стратегий интеграции и сепарации у индивидов вырабатывается позитивная этническая идентичность, но “посредник” – толерантен, а “шовинист” – интолерантен. Стратегии ассимиляции и маргинализации приводят к негативной этнической идентичности, но “перебежчик” – толерантен, а “маргинал” – интолерантен. 
  
3. Личность

Чтобы составить представление о многообразии значений понятия личность, обратимся к взглядам некоторых известных ученых. 
Карл Роджерс описывал личность в терминах самости: как организованную, долговременную, субъективно воспринимаемую сущность, составляющую самую сердцевину наших переживаний. Гордон Олпорт определял личность как то, что индивидуум представляет собой на самом деле – внутреннее “нечто”, детерминирующее характер взаимодействий человека с миром. В понимании Эрика Эриксона индивидуум в течение жизни проходит через ряд психосоциальных кризисов и его личность предстает как функция результатов кризисов. Джордж Келли рассматривал личность как присущий каждому индивидууму уникальный способ осознания жизненного опыта. Альберт Бандура рассматривал личность в виде сложного паттерна непрерывного взаимовлияния индивидуума, поведения и ситуации [10]. 
В большинстве определений подчеркивается значение индивидуальности, внутренней структуры личности, ее эволюции. Понятие личности отражает уникальность индивида, обусловленную его внутренними ценностями и мотивами. 
Личностное развитие происходит на протяжении всей жизни, а чувство непрерывной самотождественности (идентичности) формируется в результате усвоения различных культурных традиций. 
Любой индивид вписан в систему культурных ценностей, а его бессознательные мотивы и биосознательные стимулы контролируются и подчиняются его социосознательному “эго”. Ребенок “впитывает” стиль мышления и коммуникации, что потом определяет его желания и поступки, его мировидение. В детстве поведенческие решения проходят стадию волевого контроля, социального отбора (через поощрения и наказания) и закрепляются в качестве безальтернативных программ. Через такие психические механизмы исторический опыт фиксируется в обыденном сознании и в индивидуальной памяти людей, никогда в жизни не задумывавшихся об источнике своих “естественных” предпочтений [4]. 
С самого раннего детства человек осваивает присущие культуре миропонимание и поведение, и так формируется его когнитивное, эмоциональное и поведенческое сходство с членами данной культуры и отличие от членов других культур. 
Принадлежность к той или иной культуре приводит посредством социализации к нормативным моделям в мышлении, эмоциях и поведении, культурная среда формирует у нас образ себя, форму отношений с другими людьми, потребности и способы их удовлетворения, а также цели, которым мы стремимся [10]. 
Человек обретает свою субъективность и сознание посредством извлечения смыслов из социокультурной среды. Наша идентичность складывается из кусочков – конфигуративное или модульное “Я”. Это очень трудно и миллионы людей отчаянно и мучительно ищут идентичность. 
По П.Сорокину структура личности включает: