Психология бессознательного

 Основатель психоанализа подчеркивал, что о бессознательном, как таковом, следует говорить в описательном смысле. При описании человеческой психики достаточно разделять ее на сознание и бессознательное. При рассмотрении же динамики перехода психических процессов из одной системы в другую следует проводить различие между бессознательным и предсознанием. Фрейд пишет: « … действительное различие между предсознательным и бессознательным представлениями заключается в том, что первое совершается при помощи материала, остающегося неизвестным (непознанным), в то время как второе … связывается с представлениями слов» [15, с.429]. Т.е. бессознательное включает в себя лишь предметное представление о чем-то. Предсознательное же характеризуется соединением предметного представления со словесным. Оно соотнесено с языком и, следовательно, доступно осознанию: будучи неосознанным, воспоминание о чем-то может быть оживлено в памяти человека. В отличие от предсознательного, вытесненное бессознательное оторвано от сознания. Воспоминание о чем-то не проникает в сознание, т.к. в психике человека нарушена связь между прошлым и настоящим [12, с.344].

В каждом из этих трех слоев  психики Фрейд выделил три  структуры личности. В бессознательном слое располагается структура Ид, которая фактически является энергетической основой психического развития, т.к. в ней располагаются врожденные бессознательные влечения, стремящиеся к своему удовлетворению, к разрядке, и таким образом детерминирующие деятельность человека. Фрейд считал, что существует два основных врожденных бессознательных влечения – влечение к жизни и влечение к смерти. Влечение к жизни – это стремление к изменению и развитию. Влечение к смерти -  направлено на разрушение и связано с деструктивностью человека. Оно как бы способствует удовлетворению древнего желания всемогущества и господства над природой. Оба эти влечения находятся в постоянном противоборстве между собой [7].

Либидо, о котором так много говорил Фрейд, и является той специфической энергией, которая связана с инстинктом жизни. Он  рассматривал либидо как сексуальное влечение, которое существует уже у младенца, хотя в детстве проходит ряд стадий и форм. Ввиду множества социальных запретов сексуальные переживания вытесняются из сознания и живут в сфере бессознательного. В сознание они пропускаются только в искаженных формах [3]. Энергии же, связанной с инстинктом смерти, Фрейд не дал собственного имени, но постоянно говорил о ее существовании.

Вторая структура личности – Эго – является  врожденной и располагается в сознательном слое. Если Ид функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия, то Эго стремится обуздать эти бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения [7].

«Как покорный слуга бессознательных влечений Эго пытается сохранить свое доброе согласие с Ид, поэтому в нем самом образуется третья инстанция – Супер-Эго, которая царит над Эго как совесть и бессознательное чувство вины. Супер-Эго осуществляет переключение бессознательных влечений Ид в социально приемлемый импульс Эго, и в этом смысле как бы осуществляет солидарность с Эго в обуздании влечений Ид. Супер-Эго иногда даже противостоит Эго как поверенный внутреннего мира Ид, что может привести к конфликтным ситуациям, чреватым нарушениями в психике человека» [12, с.454].

Основной задачей психоанализа по Фрейду является «осознание человеком бессознательных влечений и желаний с целью понимания и последующего сознательного разрешения внутрипсихических конфликтов. Основными методами является метод свободных ассоциаций, расшифровка сновидений, ошибочных действий, оговорок, описок, в которых эти бессознательные  влечения и проявляются.

Таким образом, теория бессознательного З.Фрейда принадлежит к числу самых сложных из всех концепций бессознательного. Она вызвала очень большой интерес и большую критику со стороны общества. Интерес был связан с тем, что Фрейд первым обратил такое пристальное внимание на эту сферу психической жизни человека. Но, в то же время, критика этой теории была связана с тем, что Фред бессознательное трактовал лишь как сферу, насыщенную энергией либидо, слепого инстинкта, не знающего ничего, кроме принципа удовольствия, которое человек испытывает, когда эта энергия разряжается. Критиковал эту теорию и К.Г. Юнг, разработавший свою теорию бессознательного.

2.2 Теория коллективного  бессознательного К.Г.Юнга

К.Г.Юнг (1875 – 1961) – швейцарский психолог и философ культуры. Создатель одного из направлений глубинной психологии. Был учеником З.Фрейда. Сближение с Фредом оказало решающее влияние на его научные взгляды. Сам же Фрейд  в одно время считал именно Юнга  своим первым учеником и последователем. Однако вскоре выяснилось, что, несмотря на близость позиций и стремлений, между ними существуют и значительные разногласия, примирить которые им не удалось.  Эти разногласия были связаны прежде всего с разным подходом к анализу бессознательного, т.к. Юнг в отличие от Фрейда утверждал, что не только самое низкое, но и самое высокое в личности может быть бессознательным. Не соглашаясь с пансексуализмом Фрейда, Юнг считал либидо обобщенной психической энергией, которая может принимать различные формы. Не менее значимым были и разногласия в толковании сновидений и ассоциаций. Фрейд считал, что символы, используемые человеком, замещают другие, вытесненные предметы и влечения. В противовес ему Юнг был уверен, что только знак, осознанно употребляемый человеком, замещает что-то другое, а символ является самостоятельной, живой, динамической единицей. Символ ничего не замещает, но отражает то психологическое состояние, которое человек испытывает в данный момент. Поэтому Юнг возражал против символической интерпретации снов и ассоциаций, считая, что необходимо идти вслед за символикой человека вглубь его бессознательного [7].

Постепенно Юнг пришел к мысли о том, что его интерпретация  символа дает ему ключ к анализу  не только сновидений, но и мифов, сказок, религии, искусства. Это и привело Юнга к одному из важнейших его открытий – существованию коллективного бессознательного.

По Юнгу бессознательное  состоит из трех слоев:

1. Личностное бессознательное (индивидуальное) - это поверхностный слой бессознательного, включающий в себя преимущественно эмоционально окрашенные представления и комплексы, образующие интимную духовную жизнь человека;
2. Коллективное бессознательное - это своего рода «память поколений», психологическое наследство, с которым ребенок рождается на свет.  Этому понятию сам Юнг, как пишет Д.Н.Ляликов, не дает четкого определения. Юнг трактует его то как отложение в душе всей совокупности предшествующего филогенетического опыта, то как выражение «духа времени» в психике индивида [12, с.573];
3. Психоидное бессознательное - это наиболее фундаментальный уровень бессознательного, обладающий свойствами, общими с органическим миром, и относительно нейтральным характером, в силу чего оно, не будучи полностью ни психическим, ни физиологическим, практически полностью недоступно сознанию [12].

Коллективное бессознательное состоит из архетипов – форм, организующих и канализирующих психологический опыт индивида. Основными архетипами человеческой психики Юнг считал Эго, Персону, Тень, Аниму или Анимус, и Самость.

Эго является центральным элементом личного сознания. Оно как бы собирает разрозненные данные личного опыта в единое целое, формируя из них целостное и осознанное восприятие собственной личности. При этом Эго стремится противостоять всему, что угрожает хрупкой связности нашего сознания, старается убедить нас в необходимости игнорировать бессознательную часть души [7].

Персона – это та часть нашей личности, которую мы показываем миру, какими мы хотим быть в глазах других людей. Персона включает в себя  типичные для нас роли, это маска, надеваемая личностью в ответ на требования общества. Персона – это сложная система взаимоотношений между индивидуальным и коллективным сознанием. Она рассчитана на то, чтобы производить на других определенное впечатление, а также скрывать истинную природу человека. Персона – это избранное отношение человека к миру, другим людям и самому себе [12].

Тень представляет собой центр личностного бессознательного. Она фокусирует, систематизирует те впечатления, которые были вытеснены из сознания. Таким образом, содержанием Тени являются те стремления, которые отрицаются человеком как несовместимые с его персоной, с нормами общества. При этом чем больше доминирует персона, тем больше содержание Тени, так как индивиду необходимо вытеснять в бессознательное все большее количество желаний [7].

Анима (у мужчины) и Анимус (у женщины) – это те части души, которые отражают интерсексуальные связи, представления о противоположном поле. «Анима выполняет функцию связи между Я и бессознательным. Источником ее служит материнский внутренний образ, который связывает душу с ее архаическими и инфантильно сексуальными источниками… Анима – лишь отраженное действие меньшинства женских генов в мужском организме» [12, c. 572].  В Анимусе же объединяются представления отца, мужчины и героя, носителя мужественных и интеллектуальных черт. Отсюда известная идея Юнга о том, что бессознательное наделено чертами др. пола и человек в его целостности – всегда двуполое существо [12, c.572].

Самость – «представляет собой центральный архетип всей личности, а не только ее сознательной или бессознательной части, это «архетип порядка и целостности личности». Его главное значение в том, что он не противопоставляет разные части души (сознательную и бессознательную) друг другу, но соединяет их так, чтобы они дополняли друг друга» [7, c.352].

Марцинковская Т.Д. считает, что хотя главным содержанием души Юнг считал ее бессознательные структуры, он не только не отрицал возможность их осознания, но и считал этот процесс очень важным для личностного роста человека. К одному из вариантов такого осознания  относится психотерапия, в которой врач является помощником пациента, помогая ему понять себя, вернуть себе целостность. Юнг осознавал сложность символической интерпретации и доказывал необходимость отказа от упрощений, принимаемых Фрейдом. Его анализ символов и их возможностей интерпретации – одно из значительных достижений теории Юнга [7].

С большой уверенностью можно сказать, что работы Юнга оказали  огромное влияние на современную  культуру. К примеру, книга Г.Гессе  «Степной волк» была написана под впечатлением психотерапевтических сеансов, которые автор проходил у Юнга. Влияние идей о коллективном бессознательном и присущих ему архетипических образах можно увидеть во многих художественных произведениях и кинофильмах [12].

2.3  Выводы 

Необходимо сказать, что  теория З.Фрейда и теория К.Г.Юнга далеко не единственные теории бессознательного. Так, например, Дж. Морено разрабатывал концепцию общего бессознательного, в которой общее бессознательное рассматривается как основание и механизм общения и взаимодействия людей. Этот вид бессознательного возникает при продолжительном контакте между партнерами и содействует снятию межличностных ролевых конфликтов.

Э.Фромм рассматривал социальное бессознательное, которое  играет значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности. Оно представляет собой вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества и содержащие то, что данное общество не может позволить своим членам довести до осознания.

 Таким образом, необходимо отметить, что в истории психологии бессознательное рассматривали с различных точек зрения, выделяли разные виды бессознательного. Существующая фрагментарность представлений о бессознательном и весьма значительная роль этой проблемы дают основания полагать, что создание современной общей теории бессознательного  является одной из наиболее актуальных задач теоретической психологии.

III. 3. «Проявления бессознательного»

3.1 Классификации проявлений бессознательного

Для начала необходимо задаться вопросом: что подразумевается под термином «проявления бессознательного»? Дело в том, что  бессознательное сложно непосредственно воспринять, услышать, увидеть и ощутить. Возникает вопрос: откуда же мы тогда знаем, что оно существует? Об этом нам как раз и свидетельствуют проявления бессознательного. Это своего рода косвенные знаки существования бессознательного. Они могут выражаться в виде неосознаваемых действий, установок, мотивов, субсенсорных процессов, обмолвок, забывании различных фактов и др. В любом случае особенностью их является то, что человек не осознает их существование и не имеет возможности  контролировать их. Однако другой человек в состоянии увидеть эти проявления и расшифровать.

В современной психологии нет единой классификации проявлений бессознательного. В.И. Овчинникова [12] приводит следующую классификацию:

1. Неосознаваемые побудители деятельности (неосознаваемые мотивы и установки);
2. Неосознаваемые механизмы и регуляторы деятельности, обеспечивающие ее автоматический характер (операционные установки и стереотипы автоматического поведения);
3. Неосознаваемые субсенсорные (подпороговые) процессы и механизмы (восприятие и пр.);
4. Неосознаваемые социальные программы (ценности, установки, нормы и т.д.).

Р.С. Немов [8] приводит нескольку другую классификацию:

1. Бессознательные психические явления  в области  предсознания (бессознательные ощущения, восприятие, память, установки);
2. Бессознательные явления, которые раньше осознавались, но со временем ушли в сферу бессознательного (двигательные умения и навыки);
3. Личностные проявления бессознательного (по З.Фрейду): ошибочные действия, непроизвольное забывание, сновидения.

Наиболее верной, на мой взгляд, является другая классификация, представленная Ю.Б. Гиппенрейтер [3]: