Социальная и культурная динамика П.А. Сорокина

Чувственная форма  возникла в западной культуре в конце  двенадцатого столетия и постепенно, после пятнадцатого века, стала доминирующей, вытеснив предшествующую ей религиозную, или идеациональную, форму, которая  преобладала в средневековый  период в западной культуре и обществе примерно с седьмого до тридцатого века.

• Идеациональная культура

Идеациональная  культура и общество средних веков  базировались и были артикулированы во всех своих аспектах на том основном принципе, что истинная реальность или ценность - это сверхчувственный и сверхрациональный Бог и  его Царство, как определено в  христианском Символе Веры; в то же время чувственная реальность или ценность либо просто мираж, либо даже что-то негативное и греховное. Более того, идеациональная культура признавала Божественные откровения как  критерий истины и не признавала свидетельство  чувств. В соответствии с этим, идеациональная культура мало заботится о научном  подходе к исследованию чувственных  феноменов или об изобретении  технологических приспособлений; поскольку  чувственный мир в целом это  просто мираж и такая деятельность - лишь трата времени и энергии, исследование не более чем теней  реальности и ценности.

Вследствие этого, идеациональная культура является нетворческой в области науки и технологии, так как она сосредоточивает  свою познательную энергию на изучении Царства Божия и реализации ценностей  во время краткого земного путешествия  человека к вечности. Слова Св. Августина "Я хочу познать Бога и душу. Ничего больше? Абсолютно ничего" - ярко выражают это свойство идеациональной культуры. По этой причине она является творческой в сфере религии: теология логически становится царицей наук, а наука функционирует лишь как  служанка религии. Только идеалистическая, мистическая и сверхчувственная философии процветают в ее границах, в то время как материалистическая, механистическая, эмпирическая, позитивистская и другие чувственные философии  в этом типе культуры не пользуются признанием. Она озабочена, прежде всего, спасением душ и ценностей  Царства Божия и рассматривает  как грех и искушение привязанность  к материальным и чувственным  ценностям. Ее истины и ее этические  и законодательные правила считается  откровением Божественных заповедей, универсальным и безусловным  в своей истине и обязывающей  силе, ее правление осознанно теократическое и ее духовный авторитет верховенствует над секулярными силами. Вдобавок, ее экономика обусловлена ее религиозными и моральными заповедями.

Наконец, для  чувственной и идеациональной культур  характерны совершенно различные типы изящных искусств, каждая из низ  творит в соответствии  с основным принципом культуры. Два типа искусства  отличаются друг от друга, как по предмету, так и по стилю.

В соответствии с основными принципами идеационального  искусства являются сверхчувственное Царство Божие. Его "герои" - Бог, ангелы, святые и душа, а также  таинства Творения, Воплощения, Искупления и другие трансцендентальные события. Это насквозь религиозное искусство. Оно уделяет мало внимания личностям, объектам и событиям чувственного мира. Поэтому в живописи мало пейзажа, жанра, спокойной жизни или портретов  действующих лиц. Ее объект не должен доставлять наслаждение, удовольствие, развлекать, но приводить верующего  к более тесной гармонии с Богом. Ее искусство священно и не допускает  никакого сенсуализма, эротики, сатиры, комедии или карикатуры. Ее эмоциональный  тон благочестивый, нравоучительный  и аскетичный.

Доминирующий  стиль идеационального искусства  символический, оно лишь видимый, слышимый или чувственный знак невидимого или сверхчувственного мира ценностей. Поскольку Бог и сверхчувственные реальности не имеют каких-либо специфических  материальных форм, их нельзя воспринять и изобразить натуралистически; их можно изобразить лишь символически. Изображения голубя, якоря или  оливковой ветви в раннехристианских  катакомбах были зримыми символами  ценностей незримого Божьего  мира. Погруженное в трансцендентальный мир вечности, идеациональное искусство, оно избегает чувственных приправ, помпы, показных проявлений. Будучи искусством общения человеческой души с Богом  и с самим собой, оно не нуждается  в профессиональных посредниках-художниках и является творением анонимного коллектива верующих, общающихся с  Богом и своими собственными душами.

Все мы знаем, что  высшие образцы средневековой архитектуры - это великие кафедральные соборы, посвященные Богу. Их внешние формы - крестообразное основание, купол или  шпиль, и почти каждая архитектурная  и скульптурная деталь символичны. Это поистине Библия в камне. Средневековая  скульптура, в свою очередь, полностью  религиозна и воспроизводит сюжеты Ветхого и Нового Заветов, "застывшие" в камне, глине, дереве или мраморе. Более того, средневековая живопись является художественным воплощением  этих Заветов; она почти полностью  символична и потустороння. Средневековая  литература берет начало, главным  образом, из Библии. Средневековая музыка состоит из амвросианского, грегорианского пения и других незамысловатых мелодий  и полурелигиозными песнями пилигримов. Она облечена в форму одноголосную, неземную, избегающую любых чувственных  украшений. Ведь это музыка общения  человеческой души с Богом. Религиозные  службы и церемонии - главные формы  средневековой драмы. Это искусство  не создавалось для рынка, для  целей выгоды, для славы, популярности или чувственного наслаждения. Оно  было создано, как сказал Феофил "Не ради любви человека к похвале, не из алчности к мирской награде, но ради умножения чести и славы  имени Господа". Короче говоря, господствовавшее в средние века искусство было поистине великим идеациональным искусством.

В соответствии с основным принципом чувственной  культуры, чувственное искусство  живет и развивается полностью  в пределах эмпирического мира чувств. Эмпирических пейзаж, жанр, объекты, события  и приключения, эмпирическая портретная живопись и чувственные ценности являются его предметом. Политические и деловые руководитель, фермеры, рабочие, домохозяйки, девушки и  другие человеческие существа - это  его модели. Цель чувственного искусства - доставить утонченное чувственное  наслаждение, радость и развлечение. По этой причине оно должно быть сенсационным, странным, патетическим, сладострастным и непрестанно новым. В похотливости и эротике своей перестойной фазы, оно отделяется от религии, морали, часто даже от науки, философии и других ценностей и называет себя "искусством для искусства". Поскольку оно должно развлекать, оно широко использует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачения, смех и тому подобные средства. На перестройном этап оно становится эклектичным и предлагает на своих выставках и в бестселлерах грубую банальную стряпню.

Его стиль натуралистический, визуальный, свободный от какого-либо сверхчувственного идеализма. Оно  воспроизводит эмпирические феномены так, как они смотрят, звучат, пахнут или как-то иначе являются нашим  органам чувств. Оно динамично  в самой своей природе, в своей  эмоциональности, в своих неистовых  страстях, действах и зрелищах. Оно  вынуждено быть непрерывно изменяющимся в последовательности своих стилей и прихотей, иначе оно станет нудным и безрадостным. Это искусство  поверхностных шоу, разодетое напоказ. Поскольку оно не символизирует  никакие сверхчувственные ценности, оно, подобно шикарной девице, зависит  от своей внешности. Чтобы сохранить  свое очарование, оно должно обильно  использовать "пудру и румяна", помпу и случай, грандиозность, ошеломляющую технику и другие средства внешнего украшения. Это искусство профессиональных художников, угождающих своим патронам и инертной публике, а не перестройном этапе - требованиям рынка и различных  коммерческих дельцов в искусстве.

• Интегральная культура

Изредка появляется и расцветает на сравнительно короткое время третий основной тип культуры и изящных искусств, промежуточный  между чувственным и идеациональным. Его основной принцип гласит, что  истинной реальностью-ценностью является Неопределенное Многообразие, которое  имеет сверхчувственные, рациональные и чувственные формы, неотделимые  одна от другой. Этот тип культуры можно  назвать интегральным. Все его  компоненты и его социальная жизнь  выражают этот принцип. Он обращает внимание как на эмпирические, так и на сверхэмпирические аспекты истинной реальности ценности. Наука, так же как философия и теология. начинают расцветать в нем, и они гармонично сотрудничают друг с другом. Предметы изящных искусств здесь частично сверхчувственные и частично эмпирические, но только в самых благородных  и возвышенных аспектах чувственной  реальности. Его герои отчасти  боги, отчасти в высшей степени  героические человеческие существа. Это искусство, намеренно пренебрегающее всем вульгарным, низким и безобразным  в эмпирическом мире чувств. Оно  облагораживает недостойное, украшает безобразное, омолаживает старое и  увековечивает смертное. Его стиль  отчасти символический и аллегорический, отчасти реалистический и натуралистический. Его эмоциональный тон спокойный, мирный и невозмутимый. Художник здесь  просто primus inter pares «Первый среди равных» в обществе, членом которого он является.

Каждый из этих трех типов культуры и изящных  искусств был реализован несколько  раз: среди племен, не имевших письменности, в Древней Египте, Вавилоне, Иране, Индии, Китае, Греции и Риме и в  западном мире. В жизнеописаниях греко-римской  и западной культуры и искусства  доминирующей формой греческой культуры и изящных искусств от девятого до шестого века до н.э. была идеациональна; со второй половины шестого до конца  четвертого века н.э. они были преобладающе интегральными; в течение последующих  веков греко-римская культура и  искусство стали преимущественно  чувственными; после третьего века н.э. они дезинтегрировались в эклектичную  смесь разных типов, и так было до тех пор, пока эклектизм не был  заменен, после шестого века, христианской идеациональной культурой и изящным  искусством, которые сохраняли свое господство до конца двенадцатого века.

В конце двенадцатого века идеациональное искусство и  вся идеациональная культура начали дезинтегрироваться, возникли и стали  развиваться новые чувственные  культура и искусство. В тринадцатом  веке эти два потока встретились  и произвели чудесную европейскую  интегральную культуру и искусство  тринадцатого и четырнадцатого веков. В конце пятнадцатого века чувственный тип культуры для большинства европейских изящных искусств (кроме музыки, интегральный тип которой сохранял свое хрупкое превосходство почти до девятнадцатого века) стал доминирующим и господствовал до конца девятнадцатого века. В течение столетия его господства чувственная культура беспрецедентно прогрессировала в науке, технологии, экономике и политике, она создала огромную сокровищницу великолепных произведений чувственной музыки, живописи, скульптуры, литературы и драмы. Однако в конце девятнадцатого века эта творческая культура начала проявлять симптомы усталости и дезинтеграции».⁴

«Идеационный и чувственный типы являются базовыми; идеалистический тип представляет собой своеобразный симбиоз двух предыдущих. Идеационные культурные суперсистемы обладают следующими отличительными чертами: в основе духовного существования этих суперсистем лежит идея некоего Абсолюта, представленного в Боге (богах, коммунизме и т.д.). Нравственная цель таких обществ заключается в стремлении всех его членов к достижению (постижению) высшего Абсолюта. Этика идеационных систем мало подвержена изменениям, так как считается исходящей от Абсолютного авторитета. Духовные ценности в этих суперсистемах возвышаются, материальным же отводится второстепенное значение. В истории человеческой цивилизации преобладал этот тип социокультурных систем. В чувственных культурных суперсистемах важнейшее место отводится материальной стороне жизни. Можно даже сказать, что в обществах, где господствует чувственный тип культуры, материальный комфорт и чувственные удовольствия являются своеобразным Абсолютом, достижению которого подчинена жизнь каждого члена общества. Этика в чувственных суперсистемах носит светский характер, т.е. считается созданием человеческого разума, а потому релятивна, беспрерывно видоизменяется под воздействием изменений в материальной действительности. Духовная жизнь в таких обществах неинтенсивна, так как не способствует достижению чувственного счастья. Особое место в классификации культурных суперсистем П.А. Сорокина принадлежит идеалистическим суперсистемам. Последние — воплощение наиболее гармоничной с точки зрения развития человека социальной модели. В идеалистических обществах этические нормы являются синтезом этики идеационной и чувственной. Как и в идеационной этике, в идеалистической присутствует Бог или надчувственный Абсолют. Тем не менее в противовес идеационной этике в идеалистической культуре положительно оцениваются те чувственные ценности, которые наиболее благородны и не противоречат Абсолюту. Выразителями этой этики были Сократ, Платон, Аристотель.

Исторически для  идеалистических обществ характерно гармоничное сочетание сильного ценностно-нормативного стержня с  экономическим процветанием. Примерами  таких идеалистических обществ  являются Греция V—III вв. до н.э., Европа XIII—XV вв. В ходе человеческой истории  друг друга сменяют три типа социокультурных  систем. За идеационной системой следует  идеалистическая. Такой переход  не сопровождается цивилизационным  кризисом, так как последняя является лишь смягченной формой первой. При  дальнейшем движении общества к чувственной  системе становится неизбежным цивилизационный  кризис как процесс смены основополагающих социокультурных ориентиров. То же самое происходит при переходе социума  от чувственного к идеационному социокультурному типу. На основе анализа цивилизационных  кризисов в Древней Греции, древнем  Риме, Древнем Китае и Индии  в качестве главных признаков  и одновременно последствий той  или иной культурной суперсистемы П.А. Сорокин выделяет следующие: резкое обнищание значительной части общества и увеличение психических отклонений и самоубийств. На духовном уровне цивилизационный  кризис означает процесс смены глобальных социокультурных ориентиров общества. Если говорить о современной России, то на лицо практически все признаки цивилизационного кризиса, о которых говорил П.А. Сорокин: обеднение людей в масштабе нации, повышенная внутри- и внешнеполитическая конфликтность, резкий рост преступности, рост числа душевнобольных и самоубийств, кризис семьи. Так какова же цивилизационная сущность современного российского кризиса? В политическом и экономико-социальном аспектах СССР представлял собой типично идеационное общество, функционировавшее по принципам государственно-бюрократического социализма. Приоритетом советского государства было сохранение и поддержание социалистической системы в противовес западному капиталистическому обществу. Советский человек жил и гордился принадлежностью к непотребительской, “идейно высокой” супер-системе. Общество “работало” на воплощение “социалистических идеалов”, таких как: социальная справедливость, национальное равенство, полная трудовая занятость, моральная чистота, — исконно присущих русскому человеку. В советском социуме идеалистическая социокультурная ориентация в значительной степени исходила от научной гуманитарной элиты. Начиная с 60-х гг. ХХ в. она вплотную занимается теоретической разработкой системы идеалистической социокультурной ориентации. В советской философии 1960—1980-х гг. активно разрабатывается объективный идеализм Гегеля. Как пишет П.А. Сорокин в работе “Основные черты русской нации в XX столетии”, “кроме всего прочего, официальная советская философия диалектического материализма Маркса—Ленина в некоторых отношениях является не менее материалистической и более идеалистической, чем такие течения западной философии, как атеистический экзистенциализм, фрейдизм, прагматизм, агностицизм, позитивизм и некоторые другие”.