Право, религия и мораль в истории права

Если в современной светской культуре мораль и право являются относительно самостоятельными, то религия объединяет их, рассматривая в сущностном для нее разделении на Закон Бога и законы людей. С развитием секуляризации правовых отношений как наиболее связанных с политическими и экономическими, относительно усиливается традиция рассматривать нравственное органичной частью религиозного комплекса. Нравственное становится  основанием оппозиции светской культуре и претензий на духовную власть в обществе, на приоритет духовного перед государственно-политическим.

Библейский смысл термина «закон» (учение)  теология трактует в нескольких значениях: Слово Божие, Ветхий завет, кодекс Моисея. «Законники» («книжники») – теологи иудаизма. Учитывая роль Ветхого завета в формировании Священных книг, вероучения, культа христианства и ислама, исследователи духовно-нравственных оснований этих мировых религий обычно останавливаются на декалоге (десять заповедей). Первые четыре заповеди декалога связаны с религиозными идеалами (требования служить Богу евреев, почитать субботу), остальные шесть посвящены взаимоотношениям между людьми. Эти заповеди переданы Богом Моисею. Декалог – ядро закона Моисея. На основе нравственного закона строится система культовых обрядов и норм, а также гражданский закон. Ветхий завет выражает нормы религиозной культуры, теократического общества и государства. Новый завет, связанный с жизнедеятельностью Иисуса Христа, освобождает от клятвы закона и заменяет его своим учением. Декалог трансформируется Богом  Сыном и формулируется в двух вечных заповедях: любовь к Богу и любовь к ближнему.

Шариат (араб. наставление на прямой путь) – свод правил поведения мусульманина. Своей детализацией и регламентацией жизни мусульманина близок  закону Моисея  иудаизма и признает основные принципы закона Ветхого завета. Следует отметить, что в христианской теологии сходство законов Моисея и шариата нередко используется как основание для утверждения превосходства христианства над исламом. В шариате нет разделения на мораль и право, он включает право (фикх), моральные наставления и предписания культа. Сунна является собранием прецедентов – поступков, высказываний Мухаммеда, берущихся за образец при решении юридических вопросов. Шариат включает нормы обычного права  (адат), которые использовал и Мухаммед. Коран, Сунна, адат – три части шариата. Следует отметить, что нормы обычного права вошли и в законы Моисея, местное обычное право, в свою очередь, повлияло на христианство и ислам в странах и культурах, принявших эти мировые религии. Таким образом, обычное право, выработанное многими этносами, стало элементом культуры религиозных (христианских, мусульманских и прочих) народов.

Правосудие по закону Моисея и шариата отправляется от имени Бога судьями. В Библии и Коране судьями называются люди, имеющие власть в семье, религиозной общине, обществе. Судьей был и Мухаммед. Наказания построены на патриархальном принципе «око за око», сложилась система штрафов. Основные наказания: лишение жизни, телесные истязания  и денежные штрафы. Казни предаются за отступничество от норм религии, убийство, а в древнем иудаизме и за прелюбодеяние. Виды казни: побивание камнями, лишение жизни мечом, отсечение головы, четвертование, утопление. В иудаизме за особо тяжкие преступления труп казненного мог быть подвергнут сожжению или повешению. В современной светской культуре наказания по шариату и закону Моисея считают жестокими, несовместимыми с цивилизованными представлениями о гуманизме. Религиозная культура, опираясь, в частности, на отсутствие физических пыток в законе Моисея считает их более гуманными, чем наказания в светском праве последних столетий.

Родоначальником церковной теории естественного права в христианстве принято считать Аврелия Августина (354-430). Идеи платонизма приобрели у него очертания «вечного права». В тесной связи естественного порядка с волей Бога он усматривал незыблемую основу теократического государства; Августин писал, что государство, не подчиненное церкви, ничем не отличается от большой разбойничьей шайки. Согласно Фоме Аквинскому (1225-1274), естественное право выступает как: естественная направленность человека к соответствующей его природе цели; акт разума, позволяющий отличать добро от зла; соучастие в вечном божественном праве. Божественное право определяет все законы мира, ему подчиняются все без исключения сотворенное в мире бытия. Очевидна близость божественного права Фомы Слову Божию: в божественном праве реализуются разум и воля Бога.

Органичная связь естественного права Августина и Фомы с религиозными и нравственными нормами подтверждается и другими названиями: закон природы, закон человеческой природы, моральный закон природы, естественное моральное право, естественный моральный порядок, врожденное моральное право и другие. Наряду с вечным и естественным Фома выделяет еще и человеческое, или позитивное право, а в нем две степени принципов. Первая степень – это очевидные первые принципы. К ним относятся такие предписания, как обязанность почитать Бога, родителей, обязанности по воспитанию детей, поддержанию жизни. Вторые принципы – это суждения, выведенные человеческим разумом из первых принципов. Принципы должны безоговорочно восприниматься всеми народами и становиться основой для выработки обычаев. Отсюда название – «право народов». Законы народов вызваны естественным правом и факторами деятельности людей, поэтому они изменяются вместе с изменениями в жизни народов. В соответствии с естественным правом Фома Аквинский объявил вечными и неизменными иерархию общества, государство социального неравенства и соответствующую систему ценностей. Среди ценностей выделяются добродетели (средства достижения блага и морального совершенствования личности): благоразумие, справедливость, воздержание, мужество (естественные) и вера, надежда, любовь (теологические).

На раннем этапе развития ислама богословие и правоведение были слиты воедино в исламском законоведении (фикх).  С развитием исламского богословия (калам) сохраняется связь между богословами и правоведами: выработано несколько методов, использовавшихся школами права суннитов. Среди них: рай – индивидуальное толкование какого-либо из авторитетов калама; иджма – согласное мнение многих или всех авторитетов данного времени (самой распространенный); кияс –суждение по аналогии; истислах – признание возможности изменения хадисов Сунны, если их содержание оказалось в противоречии с благом.

Правоведы, используя эти методы, создали в рамках суннизма четыре известные, сохранившие влияние школы мусульманского права: ханифизм, маликизм, шафиизм, ханбализм. Ханифизм оказался наиболее гибким и потому самым распространенным. Ханифитский мазхаб (школа) предпочли и тюрки. Система ханифизма признает все методы, особенно истислах. Все четыре мазхаба включены в шариат. В качестве примера своеобразия нормативной и восполнительной функций религиозной культуры можно привести запрет в шариате на изображение людей. Соответственно, в исламском искусстве живопись и скульптура почти вытеснены орнаментом и архитектурой. Форма арабской письменности современниками воспринимается как самостоятельный вид искусства.

Признание религии в качестве источника права характерно для многих философов, социологов, правоведов. Однако в XVII-XVIII веках в Европе начинают преобладать светские теории права. Среди курьезов постперестройки юридические публикации, в которых религия принимается менее критично, чем в трудах, например, неокантианца юриста П.Новгородцева (1886 –1924). Впрочем, такие примеры являются подтверждением идеологического плюрализма в противоречивой секуляризации современной культуры.

История культуры предоставляет множество свидетельств непосредственного или опосредованного происхождения права из религии. Все известные системы древнего писаного права включают религиозные предписания. Идея справедливости связывалась с конкретными богами политеизма и является одной из характеристик Бога в христианстве и исламе. Обособление правовых и религиозных норм в Древнем Риме, выразившееся в различении «искупления» и «греха», снимается в средневековом каноническом праве, где власть церкви в лице пап выше государственной, она пронизывает нравственно-правовые отношения.

1.3.1 Конфессиональное право

Каноническое право в широком смысле является религиозным правом, то есть системой норм, определяющей вероучение, культ и организацию. Выражение «религиозное право» не совсем корректно в том смысле, что оно включает собственно религиозные, правовые, нравственные и эстетические нормы, далеко не всегда санкционируемые государством. «Право» в данном случае совпадает с термином «Закон» в библейском варианте. Религиозное право точнее именовать конфессиональным правом, поскольку в термине «конфессия» выражается вся совокупность общих и специфических норм, правил (канон). Конфессиональное право, как конкретно-историческая форма религиозного права, может включать нерелигиозные морально-правовые правила жизнедеятельности общества и государства. В сакральном обществе церковь влияет на социально-политические процессы через внекультовые нормы. Антиклерикализм как форма свободомыслия является свидетельством недовольства в обществе тотальным регулированием церкви, а основой антиклерикализма обычно является моральная несостоятельность церкви в конкретно-исторический период. Внутри конфессии такое состояние зачастую ведет к обострению полемики фундаменталистов и модернистов, а то и к появлению ереси. Иная ситуация в секуляризирующемся обществе. Нерелигиозное в конфессиональном праве является результатом юридического вмешательства государства в церковные дела. Юридический компонент конфессионального права исключает господство церкви над государством, но допускает возможность значительного влияния церкви в обществе под контролем государства. Конфессиональное право в сакральном и секуляризирующемся обществе может быть правом как в религиозном, так и в правовом смысле, поскольку государство санкционирует данный кодекс.

  Каноническое право в узком смысле не претерпевает серьезных изменений, изменяется лишь сфера его применения. В секуляризирующемся обществе нормы канонического права, как правило, действуют внутри конфессии. Не исключено и присутствие некоторых норм канонического права в позитивном праве, в том числе в конституции страны (мусульманские, христианские и прочие страны). В секулярном (светском) государстве конституция, позитивное право в целом обычно свободны от религиозных норм. Позиция государства в отношении юридического в конфессиональном праве может быть различной. При нормальных взаимоотношениях государства и церкви остаются элементы, на которых строятся компромиссные варианты в интересах общества и личности. В конфликтной ситуации у церкви сравнительно быстро уменьшается возможность влиять на общество. Примерами могут служить государственно-церковные взаимоотношения во Франции конца XVIII века и в СССР 1920-30 годов. Впрочем, от конфликтного характера взаимоотношений, как свидетельствует история, теряет и светское  государство: в период социально-политической реставрации церковь оказывается в социально выгодном положении незаслуженно гонимой. Если конфликт является следствием объективных причин, то тенденция секуляризации сохраняется и после социально-политических преобразований. Так, двухсотлетний период после преодоления крайних проявлений государственной антицерковной политики подтверждает растущее влияние светской культуры в духовной жизни французского общества. Время покажет, насколько объективны основания светской (атеистической) культуры, господствовавшей в советский период. Ясно, что среди условий распада советской системы не на последнем месте ее моральная несостоятельность в общественном мнении восьмидесятых годов. Поводом к тотальной «обвальной» критике изнутри стали консерваторы атеистической теории и практики – «слабого звена» официальной коммунистической идеологии.

  Конфессиональное право в секулярном и секуляризирующемся обществе формируется и как отрасль светского права, которая регулирует основные принципы структуры и функций институтов конфессий и порядка их отношений с институтами общества и государства. Светское конфессиональное право в правовом обществе и государстве призвано обеспечить реальный гуманизм, права и свободы человека и гражданина. В зависимости от взаимоотношений государства и церкви, государственное конфессиональное право декларирует и обеспечивает статус церкви в диапазоне от государственной (официальной) до частной структуры с жестко определенными нормами культовой и внекультовой религиозной деятельности. 

1.3.2 Религиозность и духовность

Религия и духовная культура существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозные культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Моё понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная, бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться  в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая  проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определенное содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И.Ильин (1882-1954) считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство по И.Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма, из которых состоит личная духовность. Известный русско-советский философ А.Лосев (1893-1988) определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень духовного освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л.Буева). Выделяют начало духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство); из них образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В.Шердаков).