Жан-Поль Сартр (1905-1980)

В мифологизирующем утопическом  мышлении Сартра все же на первый план выступает неприятие действительности современного общества и его культуры, выражающее сильную струю современного социального критицизма. Жить в этом обществе, согласно Сартру, как живет  в нем “довольное собой сознание”, можно лишь отказавшись от себя, от личной подлинности, от “решений”  и “выбора”, переложив последние  на чью-либо анонимную ответственность - на государство, нацию, расу, семью, других людей. Но и этот отказ - ответственный  акт личности, ибо человек обладает свободой воли.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории “проекта”, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, “собирает” себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою трусость, и “для человека нет алиби”. Экзистенциализм  Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование  и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным, человек  постоянно строит себя посредством  своей активной субъективности. Он всегда “впереди, позади себя, никогда - сам”. Отсюда то выражение, которое  Сартр дает общему принципу экзистенциализма: “... существование предшествует сущности...”  По сути это означает, что всеобщие, общественно-значимые (культурные) объективации, которые выступают как “сущности”, “природа человека”, “всеобщие идеалы”, “ценности” и так далее, являются лишь отложениями, застывшими моментами  деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. “Экзистенция” и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутрииндивидуального состояния, субъективно. В более поздней работе “Критика диалектического разума” Сартр формулирует этот принцип как принцип “несводимости бытия к знанию”. Но экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства “проектирующего я”. В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Место активной субъективности в мире, ее онтологическую основу Сартр обозначает как “ничто”. По мысли Сартра, “... человек, без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека” и тем самым “человек осужден на свободу”. Но тогда основой подлинности (аутентичности) могут быть только иррациональные силы человеческого подполья, подсказки подсознательного, интуиции, безотчетные душевные порывы и рационально не осмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: “История любой жизни есть история поражения”. Появляется мотив абсурдности существования: “Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем”. Человек, по Сартру, - бесполезная страсть.

Все эти темы своей философии  Сартр развивает в виде определенной психологической диалектики жизни  индивида в обществе, схемы которой  он переводит также и на язык художественного  творчества (для экзистенциализма характерно вообще слияние философии с формами  искусства). По своему содержанию эта  философия очень близка к религиозному переживанию, воспроизводит его  морально-психологическую схему  и своеобразную логику, но освобожденную  от теистического аппарата представлений  и ритуалов, от бога. Напряженность  атмосферы, царящих в романах  и философских трактатах Сартра (как и других экзистенциалистов), часто выглядит как выражение  эмоции потери бога в отчужденном  мире (нечто вроде религии наоборот), а самое ее содержание легко может  быть расшифровано в терминах “греха”, “бренности существования”, “страдания и искупления”, болезненно ощущаемой  “вины”, “ответственности” и так  далее. Такое сочленение экзистенциализма и религии связано с общими им элементами социального утопизма. Особенно явственными эти элементы стали у Сартра в послевоенные годы. Теория, сформулированная в “Критике диалектического разума”, остается экзистенциалистской. В этой работе Сартр уже включает в “проект” материальную обусловленность человеческой деятельности и пытается, исходя отсюда, дать картину общественно-исторического  процесса как целого. Проект обладает структурой практики. Индивид практически  “тотализирует” выступающие в поле “проекта” материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю - в той  же мере, в какой она - его. Строение общественно-исторического процесса должно быть понято и выведено из цельности индивидуального действия, из его логики. Но зависимость индивида в диалектике его проекта от бытия, материальную его обусловленность Сартр понимает как схему отчуждения и продолжает в качестве человеческого рассматривать лишь субъективность индивида и его “отношения внутреннего” с другими людьми. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами “проекта”. Объективно-материальное как таковое оказывается чуждым, “колдовским”, его элементом, приводящим к иррациональному отклонению всех человеческих намерений и целей. Оно - “античеловеческое”. “...Материальность вещи или института есть радикальное отрицание изобретения или творчества...” и “через социальную материю и материальное отрицание как инертное единство человек конституируется в качестве другого, чем человек”. Таким образом, исторический процесс рассматривается в плане экзистенциалистской антитезы социальных отношений и отношений непосредственно “человеческих”, а объективно-социальное бытие введено в структуру индивидуального проекта в виде мифологической силы. Сумма отношений, складывающихся в этой области, очерченной взаимодействием и борьбой между “человеческим” и “античеловеческим” внутри проекта, и является, по Сартру, источником исторических судеб людей, скрытым двигателем истории. Но это скорее движение судьбы.

Миропонимание Сартра сформировалось в мире, зашедшем в тупик, абсурдном, где все традиционные ценности рухнули. Первый акт философа должен был, следовательно, быть отрицанием, отказом, чтобы выбраться  из этого хаотического мира без порядка, без цели. Отстраниться от мира, отвергнуть его - это и есть в человеке специфически человеческое: свобода. Сознание - это  именно то, что не увязает “в себе”, это противоположность “в себе”, дыра в бытии, отсутствие, ничто. Это  сознание свободы человека есть в  то же время сознание одиночества  человечества и его ответственности: ничто в “Бытии” не обеспечивает и не гарантирует ценности и возможности  успеха действия. Существование - это  именно переживаемый опыт субъективности и трансцендентности, свободы и  ответственности. Воспроизводя формулу  Достоевского “Если бога нет, все  позволено”, Сартр добавляет: “Это отправная точка экзистенциализма”. Этот способ восприятия мира, подкрепленный  у Сартра изучением Кьеркегора, Хейдеггера и Гуссерля, нашел выражение прежде всего в его психологических  этюдах и романах. Он изучает прежде всего воображение, в котором  открывается существенный акт сознания: суть его в том, чтобы отстраниться от данного мира “в себе” и оказаться  в присутствии того, что отсутствует. “Акт воображения - магический акт: это  колдовство, заставляющее появиться  вещь, которая желательна”.

2.1. Альбер Камю (1913–1960)

Вот я с виду нищий и  обездоленный. Но я уверен в себе и во всем, куда уверенней, чем он, я уверен, что жив и что скоро  умру. Да, кроме этой уверенности, у  меня ничего нет. Но по крайней мере этой истины у меня никто не отнимет. Как и меня у нее не отнять. Я прав и теперь и прежде, всегда был прав. Я жил вот так, а  мог бы жить по-другому.

А. Камю, «Посторонний»

Альбер Камю — одна из ключевых фигур литературной жизни  во Франции послевоенного времени, властитель дум целого поколения, прозаик, эссеист, драматург, журналист, участник подпольного Сопротивления, лауреат  Нобелевской премии по литературе

Его философско-эстетическое развитие, мировоззренческая траектория, отчасти напоминающая траекторию богоборческих  героев Достоевского, отличаются тем, что Камю умел признавать и анализировать  свои ошибки. Но сперва он не мог их не совершать.

Он родился в Алжире в очень бедной семье: отец был  сельскохозяйственным рабочим, через год погиб на фронте, мать зарабатывала на существование уборкой. По этой причине для Альбера Камю «удел человеческий» всегда предполагал «условия человеческого существования», нечеловеческие условия нищеты, которые не забывались. Они не в малой степени стимулировали бунтарство Камю, хотя он и чуждался политики, его недоверие к элитарному, «чистому» искусству, предпочтение искусства, которое не забывает о тех, кто выносит на себе «груз истории».

От мощного стимула  первоначальных, алжирских впечатлений  происходил «романтический экзистенциализм» Альбера Камю. Он сообщал о намерении  написать о своем современнике, «излечившемся от терзаний долгим созерцанием природы». У раннего Камю господствует языческое переживание красоты мира, радость от соприкосновения с ним, с морем и солнцем Алжира, От «телесного» бытия. Все острее ощущающий экзистенциалистское отчуждение, Камю не оставляет потребности в постоянном «контакте», в «благосклонности», в любви - «абсурд царит - спасает любовь».

Камю много размышляет о смерти, в дневнике признается в том, что боится ее, ищет возможности  к ней подготовиться. Камю не верит  в бессмертие души. Вместо этого  он хочет доказать, что тот, кто  был счастлив в жизни, способен к  «счастливой смерти». Эта «счастливая  смерть» превращается у него в  наваждение.

Четвертый, и очень важный, момент, определивший жизненную и  творческую судьбу Камю, относится  к сфере духовной культуры. Камю был страстным читателем.

С точки зрения экзистенциальной проблематики он находился под сильным  впечатлением от Плотина и Августина, Киркегора и Ницше, Хайдеггера и  Шестова. Камю штудирует Достоевского, раздумывает над «Исповедью»  Толстого. С особым вниманием читает своих современников и соотечественников: Мальро, Монтерлана, Сент-Экзюпери, Сартра.

В 1938 году Камю еще до встречи  и дружбы с Сартром определил  разницу между собой и автором  «Тошноты». Рецензируя роман Сартра в алжирской печати, Камю писал: «И герой г-на Сартра, возможно, не выразил  смысла своей тоски, поскольку он настаивает на том, что его отталкивает  в человеке, вместо того чтобы основывать причины отчаяния на некоторых особенностях его величия».

Молва объединила Сартра с  Камю в тандем единомышленников-экзистенциалистов, назвала неразлучными друзьями, что-то наподобие Герцена и Огарева. Трудно, однако, найти более противоположные  натуры. Красивый, обаятельный Камю, в чьих жилах играет испанская  кровь, а на губах почти всегда улыбка, спортсмен, футболист (до своей  болезни), любимец слабого пола,—  и сумрачный, рожденный в буржуазной семье Сартр, которого невозможно представить  себе бьющим по футбольному мячу, кабинетный мыслитель немецкого склада и  такой же кабинетный бунтарь. Зато Сартр, безусловно, куда глубже как философ, куда одареннее, чем мыслитель Камю, который фундаментальные познания замещает порой живостью натуры и  чувства. «Мы с Сартром всегда удивлялись, что наши имена объединяют,—  писал Камю в 1945 году.— Мы даже думали однажды напечатать маленькое объявление, где нижеподписавшиеся утверждали бы, что не имеют ничего общего между  собой и отказываются платить  долги, которые каждый из нас наделал  самостоятельно. Ибо в конце концов это насмешка. Мы с Сартром напечатали все свои книги без исключения до того, как познакомились. Когда  же мы познакомились, то лишь констатировали наши различия. Сартр — экзистенциалист, а единственная философская книга, которую я напечатал, «Миф о Сизифе», была направлена против так называемых экзистенциалистских философов».

2.2. Труды философа

Страх перед опасностью безответственного, безнравственного поведения, или, иначе  сказать, имморализма, который испытывает Камю, сам по себе можно считать  брешью в его доктрине абсурдной  философии, ибо он трансцендентен абсурду. В авторе «Мифа о Сизифе» уже  живет будущий моралист, но пока что он стыдливый и потаённый.

В 1942 году был опубликован  «Миф о Сизифе» - «эссе об абсурде», где Камю, собрав свои размышления  о смерти, отчужденности даже от самого себя, о невозможности определить, расшифровать существование, об абсурде  как источнике свободы, на роль героя  абсурдного мира избирает легендарного Сизифа. Труд Сизифа абсурден, бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит на гору, покатится вниз и все начнется сначала. Но он знает - а значит, поднимается над богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом. Знания достаточно, оно гарантирует свободу. Произведение искусства тоже принадлежит миру абсурдному, но сам акт творчества дает возможность удержать, сохранить сознание в мире хаоса. Описание - бесконечное умножение существования.

По жанру роман Камю можно отнести к роману воспитания с той лишь существенной разницей, что он исследует пути не адаптации  героя к общественной среде, а  их разрыва и дезинтеграции. В  плане «антивоспитания» «Посторонний»  похож на романы маркиза де Сада, но если последними движет всеразрушительная  страсть, то в романе Камю на первое место выставлен абсурд.

Неизбежный трагизм существования  еще не означает торжества философии  абсурда. Напротив, как доказал сам  Камю на примере своей жизни, ее невозможно не предать, особенно в исторической «пограничной ситуации». Опыт второй мировой  войны открыл Камю мир, находящийся  по ту сторону «абсурда», мир, в который  он отказывался верить, считая его  лживым призраком. Теперь в его существовании  он убедился воочию. Стремление разобраться  в опыте войны впервые видно  в публицистических статьях, объединенных под названием «Письма к немецкому  другу» (вымышленный друг выведен  философом отчаяния, не верящим в  гуманистические ценности,— тем  самым он уязвим для нацистской идеологии), написанных в 1943—1944 годах, ярком литературном документе периода Сопротивления. В «Письмах» Камю наметил альтернативу философии и практики «отчаяния». Главный акцент сделан на связи человека с жизнью. В результате земля вбирает  в себя традиционные функции небес, и справедливость обретает смысл  как чувство верности земле. Все  это пока что довольно шатко, но гуманистическая  тенденция обозначилась определенно.