Контрольная работа по "Античной философии"

       Академия  Платона.

       Платонизм – философское учение Платона  и его последователей, утверждавшее абсолютную реальность идей и бессмертие души.

       Создана в 4 веке до н.э., находилась недалеко от стен Афин.

       Объединительными  чертами, характеризующими догматику  школы на всем протяжении ее существования, являются учение о бессмертии бестелесной  души, а также противопоставлении чувственного и умопостигаемого, становления и бытия, знания и мнения, идей и вещей.

       Свое  имя школа Платона получила оттого, что занятия проходили в залах  гимнасия в окрестностях Афин, называемого  Академией (по имени греческого героя  Академа). Вблизи этого гимнасия Платон приобрел небольшой участок земли, где могли собираться и жить члены его школы. Доступ в школу был открыт для всех.

       Истоки. При обучении в Академии Платон соединил учение Сократа и учение пифагорейцев, с которым познакомился во время  своего первого путешествия в  Сицилию. От Сократа он воспринял диалектический метод, иронию, интерес к этическим проблемам; от Пифагора — унаследовал идеал совместной жизни философов и идею образования при помощи символов, основанного на математике, а также возможность применения этой науки к познанию природы.

       Политическая  направленность. Платон подразумевал под политикой не только воспитание способных государственных деятелей, но и просто благородных и справедливых людей, потому что обязанность философа заключается в том, чтобы действовать. А для подобного воспитания была необходима интеллектуальная и духовная общность, на которую возлагалась задача формировать новых людей, сколько бы времени это ни потребовало. Члены Академии составляли сообщество людей свободных и равных, ибо они равно стремились к добродетели и к совместным исследованиям.

       Убежденный  в том, что достойную жизнь  можно вести только в совершенном  государстве, Платон создает для  своих учеников условия идеального государства, чтобы пока — за неимением  возможности управлять каким-либо реальным государством — они управляли согласно нормам идеального государства самими собой.

       «Справедливость столь же хранит государство, сколь  и человеческую душу, поэтому раз  невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя». 

       Пифагорейская школа.

       Пифагор, исходя из мистериальной базы и желая, так же, как и Орфей, преобразовать  общественную жизнь, обновил содержание религии, основывая ее на знании. Он исцелял религией тягу к знанию и  души, и общества в целом, потому что, когда религиозные убеждения уходят своими корнями в знание, тогда духовные плоды, которые рождаются, будут наилучшими (достойными*). Как первый принцип Вселенной пифагорейцы берут вид и форму, которые отождествляют с цифрами. Пифагорейцы принимают теорию чисел как суть всех существ, что мы видели и в Орфизме, значительно расширяя ее. Рождение мира начинается с единицы (монады*) и первых цифр арифметических и геометрических величин. Различия между физическими телами объясняются различной схемой (формой*) их мельчайших частиц (куб — земля, двадцатигранник — вода, восьмигранник — воздух, пирамида — огонь, двенадцатигранник — эфир). Вселенная для пифагорейцев — это «Космос», то есть она характеризуется порядком, красотой и гармонией. Любые гармония и порядок в космосе имеют своим условием арифметические аналогии. Тетрактис, который также имеет орфическое происхождение, отождествляется с гармонией. Сумма четырех первых цифр, из которой берет своё начало священная декада (десятка*) — источник и корень вечной, неиссякаемой природы. Вселенная разделяется на три части: первая — Олимп, который несет в себе совершенные начала, эфир и сферу вечного; вторая — Космос, который охватывает сферу неподвижных звезд и планет, место обитания рожденных богов и третья — Небо, которое вмещает в себя все, что существует под луной и подвержено разрушению. Вселенная для пифагорейцев, так же, как и для орфиков, является вечной и божественной. Она окружена бесконечным, необозримым духом (дыханием), дающим ей жизнь. Людей много, они разобщены и смертны в телах своих, но душа их, которая существует задолго до существования тела, бессмертна, она является частью божественной души, задача которой состоит в том, чтобы связывать персональную судьбу с космическим порядком. Душа, оторванная от своего божественного истока, заключенная в темницу смертного тела, чтобы искупить вину за грехи свои, должна пройти путь очищения чередой целого ряда перевоплощений в телах (орфическая теория перевоплощений).

       Итак, дело человеческой жизни состоит в нравственном очищении и усовершенствовании себя. Целью этого является освобождение души от круга рождений и обретение утраченного состояния божественного блаженства посредством соединения с Богом. Путь к этому лежит через очищение от всего плотского, чувственного, уход от земного. Однако существует разница в способе, которым достигается это очищение. Церемониальный характер, который мы встречаем у орфиков, здесь обретает новое духовное наполнение.

       Новый элемент, то новое, что вносит Пифагор  — это возможность очищения и соединения с богом посредством философии.

         Пифагор как философ утверждает, что, если мы хотим отождествить  себя с «космосом», с которым  мы фактически «состоим в родстве»  нам нужно будет, не относясь  с небрежением к древним религиозным  канонам, исследовать пути их. Поскольку каждый из нас — это «космос» в миниатюре, развивая порядок внутри нас, мы становимся «космосом» в душе. Философия очищает человека, освобождая его от алогичного элемента материи и смертного тела, и совершенствует его путем сравнения с Богом. Однако для достижения божественного качества необходимо прежде обрести человеческое. Практическая философия, развивая в человеке нравственные достоинства, делает его добрым, подготавливая его тем самым для познания истины и божественного достоинства, что достигается занятиями наукой (геометрия, математика), теоретической философией. Цель философии состоит в том, чтобы сопровождать человека на пути познания самого себя и способствовать освобождению его от его смертной природы. Это является совершеннейшим зерном философии: созерцание ритмов Вселенной. Пифагорейская мораль объединяет действие и молитву. Человек трудится, но разум его всегда нацелен на первопричину блага. Необходимы готовность, горячее желание для подражания богу, жизнь, которую отличают гармония и порядок, знание и соблюдение во всём чувства меры. Воздержание и умение терпеливо переносить страдания и боль, как и в орфизме являются основными моральными достоинствами и вытекают из закона воздаяния за совершённое нами. 
 

       Элейская школа– одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.э.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

       Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

       Интерес представителей Элейской школы к  проблематике бытия был развит в  классической греческой мысли у  Платона и Аристотеля. 

       3.Милетская школа, ее представители. Космологические модели и оформление стиля мышления, ориентированного на материально-вещественный аспект бытия (материалистические истоки философии).

       Милетская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (первая половина VI в. до н. э.), школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом.

       Милеты  обозначили начало древнегреческой  философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух.

       Рассматривая  мир как живое целое, Милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. 

       4.Пифагорейская  школа: проблема сущности и  гармонии, ориентация на логико-рациональное  объяснение мира (выделение числа,  числовых закономерностей как  первоосновы сущего). Попытка сформулировать  «прото-понятия»: четное – нечетное, свет – тьма, правое – левое, мужское – женское и др. и на этой основе показать диалектику мира.

       Пифагор, исходя из мистериальной базы и желая, так же, как и Орфей, преобразовать  общественную жизнь, обновил содержание религии, основывая ее на знании. Он исцелял религией тягу к знанию и души, и общества в целом, потому что, когда религиозные убеждения уходят своими корнями в знание, тогда духовные плоды, которые рождаются, будут наилучшими (достойными*). Как первый принцип Вселенной пифагорейцы берут вид и форму, которые отождествляют с цифрами. Пифагорейцы принимают теорию чисел как суть всех существ, что мы видели и в Орфизме, значительно расширяя ее. Рождение мира начинается с единицы (монады*) и первых цифр арифметических и геометрических величин. Различия между физическими телами объясняются различной схемой (формой*) их мельчайших частиц (куб — земля, двадцатигранник — вода, восьмигранник — воздух, пирамида — огонь, двенадцатигранник — эфир). Вселенная для пифагорейцев — это «Космос», то есть она характеризуется порядком, красотой и гармонией. Любые гармония и порядок в космосе имеют своим условием арифметические аналогии. Тетрактис, который также имеет орфическое происхождение, отождествляется с гармонией. Сумма четырех первых цифр, из которой берет своё начало священная декада (десятка*) — источник и корень вечной, неиссякаемой природы. Вселенная разделяется на три части: первая — Олимп, который несет в себе совершенные начала, эфир и сферу вечного; вторая — Космос, который охватывает сферу неподвижных звезд и планет, место обитания рожденных богов и третья — Небо, которое вмещает в себя все, что существует под луной и подвержено разрушению. Вселенная для пифагорейцев, так же, как и для орфиков, является вечной и божественной. Она окружена бесконечным, необозримым духом (дыханием), дающим ей жизнь. Людей много, они разобщены и смертны в телах своих, но душа их, которая существует задолго до существования тела, бессмертна, она является частью божественной души, задача которой состоит в том, чтобы связывать персональную судьбу с космическим порядком. Душа, оторванная от своего божественного истока, заключенная в темницу смертного тела, чтобы искупить вину за грехи свои, должна пройти путь очищения чередой целого ряда перевоплощений в телах (орфическая теория перевоплощений).

       Итак, дело человеческой жизни состоит в нравственном очищении и усовершенствовании себя. Целью этого является освобождение души от круга рождений и обретение утраченного состояния божественного блаженства посредством соединения с Богом. Путь к этому лежит через очищение от всего плотского, чувственного, уход от земного. Однако существует разница в способе, которым достигается это очищение. Церемониальный характер, который мы встречаем у орфиков, здесь обретает новое духовное наполнение.

       Новый элемент, то новое, что вносит Пифагор — это возможность очищения и соединения с богом посредством философии.

             Пифагор как философ утверждает, что, если мы хотим отождествить  себя с «космосом», с которым  мы фактически «состоим в родстве»  нам нужно будет, не относясь  с небрежением к древним религиозным канонам, исследовать пути их. Поскольку каждый из нас — это «космос» в миниатюре, развивая порядок внутри нас, мы становимся «космосом» в душе. Философия очищает человека, освобождая его от алогичного элемента материи и смертного тела, и совершенствует его путем сравнения с Богом. Однако для достижения божественного качества необходимо прежде обрести человеческое. Практическая философия, развивая в человеке нравственные достоинства, делает его добрым, подготавливая его тем самым для познания истины и божественного достоинства, что достигается занятиями наукой (геометрия, математика), теоретической философией. Цель философии состоит в том, чтобы сопровождать человека на пути познания самого себя и способствовать освобождению его от его смертной природы. Это является совершеннейшим зерном философии: созерцание ритмов Вселенной. Пифагорейская мораль объединяет действие и молитву. Человек трудится, но разум его всегда нацелен на первопричину блага. Необходимы готовность, горячее желание для подражания богу, жизнь, которую отличают гармония и порядок, знание и соблюдение во всём чувства меры. Воздержание и умение терпеливо переносить страдания и боль, как и в орфизме являются основными моральными достоинствами и вытекают из закона воздаяния за совершённое нами. 

       5.Гераклит  Эфесский: его натурфилософское  и диалектическое учение о  движении и развитии, о противоречивости  как сущностном состоянии мира. Понятия «Космос», «Логос», как  ведущие в гераклитовской философии. 

       Гераклит  Эфесский (расцвет деятельности ок. 500 до н.э.), греческий философ, прозванный «Темным». Гераклит принадлежал к царскому роду, но отрекся от своих прав (в тогдашнем Эфесе уже номинальных, дававших лишь некоторые почести) в пользу брата. От единственного сочинения Гераклита О природе (существуют и другие варианты названия) сохранились лишь мелкие фрагменты.