Лекции по "Философии"

        Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога.  По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

         Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм .Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по  отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него  есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

    Вывод: Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Диалектический материализм, признавая объективность мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины. 

  Субъективный идеализм Беркли и Юма. Показали принципиальные ограничения человеческого разума. До Беркли и Юма человек познавал окружающий мир. Скептики рассуждали о достоверности знания. Человеческое познание ограничено из-за структуры самого познания. Беркли и Юм эмпирико-сенсуалисты - знание из чувств. Они все свели к вторичным качествам, нет соответствия между нашими образами и реальными объектами.

   6) Механистический материализм и социально-философская идея эпохи

Просвещения. Развитие взглядов о господстве  человека  над природой.

Культ научного разума; формирование понятия «гражданское общество».

         Ответ:   Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) — Дж. Локк, Дж. А. Коллинз, Дж. Толанд, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют «веком Просвещения») — Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах; в Германии — Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США — Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России — Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Идеи Просвещения оказали значительное влияние на развитие общественной мысли.

        Материализм (от лат. — вещественный) – философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление — свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса. Термин «материализм» употребляется с 17 в. главным образом в смысле физических представлений о материи, а с нач. 18 в. в философском смысле для противопоставления материализма идеализму.

      Для рационализма XVII века, включая Декарта, Мальбрашна, Спинозу, Лейбница,

математика является образцом строгого и точного знания, которому должна

подражать и философия, если она хочет быть наукой. А что философия должна

быть наукой, и притом самой достоверной из наук, в этом у большинства

философов той эпохи не было сомнения.

       В круге вопросов философии, которые разрабатывал Д., первостепенное значение

имел вопрос о методе познания. Как и Ф. Бэкон, Д. видел конечную задачу

знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении

технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой

природы человека Д. ищет безусловно достоверное исходное основоположение для

всего знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это

основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки.

Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную

деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов,

как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое

стечение обстоятельств, с другой.

          Новое время вслед за Возрождением продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Духовный облик эпохи – расширение интеллектуального мира личности – выразился в философских системах английского мыслителя Ф. Бэкона и французского ученого и философа Р. Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методология. Для обоих наука – высшая ценность, основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. А техника расширяет возможности научного познания природы. Оба провозгласили главные принципы философии Нового времени: знание – сила (Ф. Бэкон). Знание, наука для Ф. Бэкона – мощные инструменты социальных изменений. Он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.

        Новый подход к природе: доказывал – «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие.

Тезис методологии Ф. Бэкона: природа побеждается только подчинением ей.

Истинное знание достигается познанием причин, среди которых материальные, действующие, формальные и конечные.

     Ф. Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

У истоков и в центре философии Р. Декарта (картезианства) – человек, «я» как «мыслящая вещь» – «вещь сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, знающая весьма немногое и многое не знающая, любящая, ненавидящая и чувствующая».

Доказательство могущества разума – в критике притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности, в универсальном сомнении в старых истинах, опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.

Определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться», не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к достоверности познания, основанного на имени авторитетов. Прежде чем довериться данным органов чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центре внимания – проблемы познания. Универсальное сомнение обусловлено эпохой, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. Ф. Бэкон преодолевал эти традиции с помощью критики идолов и строил новое здание на основе опыта и индукции. Р. Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образец рационалистической методологии Р. Декарта математика – символ ясности и дедуктивной строгости.

      Гражданское общество – термин, которым, начиная с XVIII в., обозначали общественные, а в узком смысле – имущественные отношения. Недостаток теории гражданского общества у английских и французских материалистов проявлялся в непонимании его зависимости от развития способов производства. Они объясняли его формирование естественными свойствами человека, политическими задачами, формами правления и законодательства, нравственностью и т. д.

    Гражданское общество, т. е. совокупность общественных связей, рассматривалось ими как среда, в которой развертывается деятельность индивидов. Г. Гегель, понимал под гражданским обществом систему потребностей, основанную на частной собственности, имущественные и сословные отношения, систему правовых отношений, а также догадывался о некоторых законах развития общества. Идеализм Гегеля проявился в признании зависимости гражданского общества от государства, которое он в отличие от гражданского общества считал истинной формой объективного духа. Гегель четко ставит вопрос о взаимосвязи социально-экономической и правовой сторон гражданского общества. Он различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество в его понимании – это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности.

      Гегель выделяет три основных момента гражданского общества:

1) система потребностей;

2) отправление правосудия;

3) полиция и кооперация.

       Для гражданского общества необходимы не только функционирование частной собственности, но и ее защита со стороны закона, суда и полиции. Гражданское общество и государство по гегелевской концепции соотносятся, как рассудок и разум. Формирование гражданского общества Гегель связывает с развитием буржуазного строя.

       К. Маркс, критикуя Гегеля, использовал термин гражданского общества. Он понимал под гражданским обществом организацию семьи, сословий и классов, отношения собственности и распределения, вообще формы, способы существования и функционирования общества, действительной жизни и деятельности человека (этот термин используется для обозначения буржуазного общества). Маркс подчеркивает их объективный характер и экономическое основание. В дальнейшем этот термин он заменяет системой научных понятий (экономическая структура общества, экономический базис, способ производства и т. п.).

 

ТЕМА 5. Классическая немецкая философия: основные идеи, представители, всемирно-историческое значение.

 

1)Теория познания И.Канта.

Ответ:    Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804)

        Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта. 
Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

          В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы. 
        В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. 
      Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

       В своей теории Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

      Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. 
     Вывод: Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

        

        2)  Этика И. Канта.

Ответ: Моральная теория Иммануила Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на неблагоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии.

Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.

Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.