Лекции по "Философии"

Моральное действие, как показал  Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый  от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая  бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет  дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” [5. C. 273].

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип  выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться  к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” [5. C. 260].

Кант различал социально  одобряемые нормы поведения и  нормы нравственности. Социально  одобряемые нормы поведения носят  исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” [6. C. 132]. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего  принципа, позволяющего осуществить  объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием” [6. C. 133 — 134]. Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии  происходит отказ от возможности  истолкования кантовского понятия  “вещи в себе” как объективной  реальности и делается вывод о  том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В  этом смысле догматизм (материализм) исходит  из первичности бытия по отношению  к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм  определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте  является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования” [6. C. 146].

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф  Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что  он оказал огромное влияние на становление  Гегеля как философа, с которым  долгие годы сохранял дружественные  отношения.

В центре его философских  размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики  познания истины в частных областях. Все это реализуется в его  “натурфилософии”, которая выступает  в качестве, может быть, самой  первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит  представление “об идеальной  сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся  в природе активности” [6. C. 169]. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” [6. C. 170]. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга — “Система трансцендентального  идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет  практическую и теоретическую части  философии. Теоретическая философия  трактуется как обоснование “высших  принципов знания”. При этом история  философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа — от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго — от созидающего созерцания до рефлексии; третьего — от рефлексии до абсолютного акта воли [6. C. 176]. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих  Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и  стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно  к развитию абсолютной идеи. При  этом Гегель прекрасно осознает тот  факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение  идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально  объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта  мысль глубоко идеалистична, но это  не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а  может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального  бытия. Философский анализ проблем  с позиции диалектики является одной  из наиболее эффективных форм размышления  над миром, которая позволяет  рассматривать последний как  особую целостную систему, развивающуюся  по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика —  особая модель философского подхода  к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в  основе которой лежит единство и  борьба противоположностей, т. е. становление  и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого  движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” [3. C.520].

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого  качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств  в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам  диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации  каких-то процессов или явлений  мира, рассматривать последний как  развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную  философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные  ее этапы как процесс становления  духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой  культуре и проходя при этом все  стадии развития мирового духа. На вершине  этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после  чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в  развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о  правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и  общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению  механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Философия Людвига Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических  философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Фейербах строит свою философию  на базе противопоставления философии  и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить  сущность христианства как одной  из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого  рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности” [7. C. 60].

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и  порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого  духа превращается в сознании людей  в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она “парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния” [9. C. 717].

Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические  позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной  концепции, которая реализовалась  в известном лозунге, что не нужен  какой-то сверхъестественный Бог, а  именно: “человек человеку Бог”. В  результате Фейербах создает причудливую  концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую  как некий вариант высшей религии.

Критика религии необходимым  образом подвела мыслителя и  к критике идеалистического мировоззрения  в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности  “перевертывания” идеалистической  философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет  К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их “переворачивание”. Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, “философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие” [6. C. 432].

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие  мышления чувственностью.

В онтологическом аспекте  это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению  к сознанию. Это и дает возможность  человеку как существу материальному  способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное” [6. C. 435]. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.