Лекция по "Философия"

В центре его философской  системы стоит неоплатоновская  идея единого как высшего бытия, которую он рассматривает в характерной  ему диалектической манере, исходя из противоречивых столкновений понятий (идей): "Все вещи благодаря причастию  Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие  как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой  вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества во множестве  или же единства - в инаковости". Кузанский был сторонником "отрицательной  теологии", полагая невозможность  положительного определения бога, выходящего за все относительные определения.

Большое влияние Николай  Кузанский оказал на Дж. Бруно, которому особенно импонировало учение о бесконечности мира и новое гелиоцентрическое (Солнце - центр Вселенной) мировоззрение (также разделявшееся Кузанским). Джордано Бруно (1548 -1600), как и Н. Кузанский, находился под сильным влиянием неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной). Сторонник натурализма (лат. natura - природа), Дж. Бруно выражает его в форме пантеизма (от греч. пан - всё, и теос - бог), растворяя бога в природе. Одним из первых подошел к пантеизму Николай Кузанский, рассматривавший бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как к ограниченному максимуму, и формулируя идею бесконечности Вселенной. Бруно развивает эти идеи, используя также неоплатоновскую идею эманации (букв. с лат. истечение, распространение), полагая, что безличный мировой дух разлит в самой природе, пребывает в вечном вневременном ее порождении. Тезис Бруно - "…природа …есть не что иное, как Бог в вещах", а в основе всех явлений, как материальных, так и духовных, лежит единая субстанция. Соответственно, главной целью философии Бруно считал познание не некоего абсолютного начала, бытия, а самой природы, "бога в вещах". Развивая гелиоцентрическую концепцию Коперника, Бруно высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве, одушевлённости и населённости миров во Вселенной. Представление о единой бесконечной субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей. В бесконечности, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма (идея) и материя.

Идеи Дж. Бруно оказали большое влияние на развитие как нового естествознания с его приоритетом в изучении природы, так и на развитие философии нового времени (напр., на Спинозу, Лейбница, Шеллинга).

4.5 Метафизика  Нового времени (17в). Пантеизм, деизм  (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гоббс)

Семнадцатый век - период становления  капитализма и начала буржуазных революций. Своеобразие Нового времени  определялось промышленной и научной  революциями. Выражением духа преобразований Нового времени стали философские  системы Рене Декарта, Бенедикта  Спинозы, Томаса Гоббса, Готфрида Вильгельма Лейбница. Громадное влияние на формирование философской картины мира оказали  открытия, составившие содержание научной  революции XVI - XVII вв., в результате которых  возникло новое естествознание. Среди  этих открытий прежде всего следует выделить разработку гелиоцентрической картины мира Николаем Коперником и подведение твердого фундамента под астрономию, обоснование новых методов научного исследования Галилео Галилеем, основоположником научного естествознания. Значение его творчества заключается в изучении универсального механического движения, которое можно описать математически. Галилей утверждал, что философия природы написана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной, однородный по своей материальной сущности и по законам единого механического движения. Работами Галилея начинается эпоха экспериментального естествознания.

Философия активно участвовала  в развитии новой науки. Творчество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница и других философов XVII в. способствовало развитию естествознания. Такие мыслители, как Р. Декарт и Г.В. Лейбниц, были не только философами, но и крупнейшими учеными своего времени. Но философия, в противоположность экспериментальному, эмпирическому (опытному) естествознанию продолжает строить метафизические, умозрительные системы, которые приобретают в 17 веке новый характер - рационалистичность, стремление математически стройно и логически последовательно обосновать новое знание.

Начинается метафизика нового времени с Рене Декарта (1596-1650). Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально - дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции (лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе). Положение "мыслю, следовательно, существую" представляет собой соединение двух соответствующих идей: "Я мыслю" и "Я существую". Из положения "Я мыслю" следует, что "Я" есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными. Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых - идея Бога (другие - идеи чисел и фигур), не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как  в ней постулируется существование  двух субстанций - материальной, которая  обладает протяженностью (делимостью до бесконечности), но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти  две независимые друг от друга  субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который  может познать и Бога, и созданный  им мир. определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для свое го существования ни в чем, кроме самой себя.

Материальную субстанции, главным атрибутом которой является протяжение Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки механики. Из природы Декарт, так же как и Галилеи, полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, а также космология и соответственно понятия души и жизни, центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Именно в XVII веке формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала XIX века.

Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать  материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую  психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между  ними оказывается у Декарта бог, который вносит в природу движение. До Декарта никто не отважился  отождествить природу с протяжением, то есть с чистым количеством. Не случайно именно Декартом в наиболее чистом виде было создано представление  о природе как о гигантской механической системе, приводимой в  движение божественным "толчком".

В противоположность рационалистической метафизике Декарта принципы эмпиризма (в основе знания и познания - опыт), провозглашенные Ф. Бэконом, получили свое дальнейшее развитие у английского  материалиста Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс - классический представитель номинализма; согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие  понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание потому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой - знание об именах вещей. Источник этого второго опыта - ум, который  сводится, таким образом, к способности  именования вещей и связывания имен, то есть правильною употребления слов. Предметом философии Гоббс считает  тело, возникновение которого мы можем  постичь с помощью научных: понятии. Что же касается духовных субстанции, то, даже если бы они и существовали, они были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов. "Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняющее пространство... ".

Критикуя учение Декарта  о врожденных идеях, Гоббс в то же время не принимал и понятие  субстанции - не только духовной, но и  материальной: таков логичный вывод  из предпосылок номинализма, оказавшегося одним из источников механистического материализма XVIII века.

В отличие от дуалистической философии Р. Декарта, философия  Б. Спинозы (1632 - 1677) носит монистический (объединяющий) характер, являясь учением  о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть всё, как и все  есть субстанция. Субстанция для Б. Спинозы - непосредственно данное, сущность которого заключает в себе необходимое  существование. Субстанция для своего существования не нуждается ни в  чем ином, она есть причина самой  себя. Определив субстанцию как причину  самой себя и исходя из этого основного критерия, Б. Спиноза выводит и все остальные свойства субстанции: вечность во времени и ее бесконечность в пространстве.

Так понятая субстанция есть то, что называют природой или Богом. Б Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение носит пантеистический характер, то есть Бог как бы растворяется в природе, которая есть вечное творческое начало. Только природа в целом, или субстанция, существует необходимо, только ее сущность включает в себя существование. Представление о слиянии бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, является продолжением той традиции, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Джордано Бруно.

Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов  или сущностных свойств. Субстанция одна, но атрибуты, качества, выражающие ее сущность, и способы, посредством  которых она выражает свое бытие, бесчисленны. Человек познает субстанцию через два ее атрибута - протяженность  и мышление. Он может только постигнуть, но не изменить, ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания ("свобода  есть познанная необходимость"). В этом - известная близость спинозовского  миросозерцания учению стоиков. "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а  понимать", - вот максима спинозовской этики.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) отверг как дуалистическую трактовку  бытия Р. Декарта, так и монистическое  учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил  им плюралистическую концепцию бытия  как совокупности множества субстанций - монад (от греч. монас - единица, единое). Тем самым Лейбниц попытался провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности только единичного. Согласно Лейбницу, субстанция как исходное начало всего сущего должна обладать абсолютной простотой и неделимостью, а посему не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; субстанция не может быть и протяженной по причине бесконечной делимости пространства.

Философ приходит к выводу о существовании множества простых  субстанций. Монады, в представлении  Лейбница, - это и есть простые  неделимые субстанции, "истинные атомы природы", которые в отличие  от атомов древнегреческих мыслителей обладают не телесной, а духовной природой.

Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не изменяются без своей внутренней необходимости  под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый  мир, отражая при этом в себе весь мировой порядок. Для преодоления  изолированности монад Лейбниц  вводит принцип предустановленной  гармонии, исходящий от Бога, который  обеспечивает внутренний порядок всего  мира монад. Монады как субстанции вечны  и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Возникают монады из непрерывных  излучений божества и могут быть уничтожены лишь сверхъестественным путем. Являясь духовными сущностями, находящимися в деятельном состоянии, монады имеют  собственную определенность, отличающую их друг от друга. Рационализм в учении Г. Лейбница о монадах выразился  в том, что постичь монады можно  только разумом.

Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене  внутренних состояний, которое мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Если Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, то Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады по своему рангу различаются в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которых образуют минералы, затем - растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду - бога. Возрастание степени сознательности или разумности - вот Лейбницев критерий для определения степени развитости монады.

Лейбниц является также одним  из первых философов Нового времени, который разделял принципы деизма (от лат. deus - бог). Деизм отвергает идею повсеместного и повседневного  вмешательства бога в жизнь природы  и общества, не отрицая существования  самого бога. Бог рассматривается  лишь как первопричина, как творец мира, сообщивший миру законы, действующие  в последующем времени самостоятельно. По Лейбницу, Бог, сотворив наилучший  из всех возможных миров, и установив  в нем изначально гармонию между  множеством существующих субстанций - монад, более не вмешивается в  дела этого мира, который от этого  не становится менее совершенным.

4.6 Гносеология  и методология Нового времени.  Проблема метода и источника  знания. Рационализм и эмпиризм

С развитием научного естествознания (Коперником, Кеплером, Галилеем) к 17 веку возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке  методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. - эмпиризм и  рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием  его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент.

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее  разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Родоначальником эмпиризма  был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что  философия способна стать наукой и должна ею стать.

В сочинении "Великое Восстановление Наук" Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать  следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям. Науку, знание он рассматривает  как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке  он выразил в афоризме "Знание - сила", или (более точный перевод) "Знание - власть" (мы можем столько, сколько мы знаем).

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию  наук. На памяти основывается история  как описание фактов, на воображении - поэзия, литература и искусство  вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии  в широком смысле слова.

Главное затруднение в  познании природы, по мысли Бэкона, находится не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а  в уме человека, в его употреблении и применении. Для Ф. Бэкона правильный метод (с греч. методос - способ исследования) - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к их отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают "идолы" (от лат. idola - буквально образы, в том числе и искаженные). Идолами Ф. Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Первый вид заблуждений - "призраки рода". Они "вскормлены самой человеческой природой", являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки. Второй вид заблуждений - "призраки пещеры" - происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. Каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений. Третий вид заблуждений - "призраки рынка" - проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они "внедрены в разум согласованием слов и имен". Четвертый вид заблуждений - "призраки театра" - связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения ("истина - дочь времени, а не авторитета").