Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Октября 2013 в 18:33, реферат
Являясь одной из самых «вечных» философских проблем, проблема отчуждения в философии никогда не теряла своей актуальности и значимости. Её постоянное воспроизведение обусловлено как гносеологическими, онтологическими, так и социально-культурными факторами. Уникальность этой проблемы состоит еще и в том, что отчуждение не преодолевается только наукой, оно преодолевается только тогда, когда экзистенциально пережито и осознано в сердце каждого мыслящего человека. Без решения проблемы отчуждения просто невозможно наладить диалог различных культур и показать пути решения конфликтов.
Введение 3
1. Истоки рассмотрения проблемы отчуждения 5
2. Отчуждение Гегеля 7
3. Современный взгляд на проблему отчуждения 18
Заключение 22
Список литературы 23
Содержание:
Введение 3
1. Истоки рассмотрения проблемы отчуждения 5
2. Отчуждение Гегеля 7
3. Современный взгляд на проблему отчуждения 18
Заключение 22
Список литературы 23
Введение
Являясь
одной из самых «вечных» философских
проблем, проблема отчуждения в философии
никогда не теряла своей актуальности
и значимости. Её постоянное воспроизведение
обусловлено как гносеологическ
Глубокие
изменения, происходящие в мире в
конце XX - начале XXI веков, сказались
на всех сферах жизни: на системе образования,
воспитания, социализации человека. Эти
изменения обусловили возникновение
новых, уже общечеловеческих, так
называемых глобальных вопросов. К
таковым можно отнести проблему
экологии, терроризм, угрозу ядерной
войны и демографический
В обыденном понимании отчуждение обычно мыслится как отсутствие близости, доверия, понимания, холодность в отношениях между людьми.
Изучая проблему отчуждения в современном мире, исследователи и сегодня не могут обойти стороной те выводы, которые прозвучали в трудах немецких философов. Они всегда актуальны, вызывают интерес, споры. Интерпретация идей немецкой философии в истории человеческой мысли неоднозначна, каждый исследователь пытается ощутить, представить, пойти дорогой мысли того или иного философа. Всегда ли это удается? Ответить на этот вопрос не всегда возможно. В своем реферате мы попытаемся представить свое понимание идей значительной фигуры немецкой философии Г. В. Ф. Гегеля, в частности его теории отчуждения.
1. Истоки рассмотрения проблемы отчуждения
Отношение к проблеме отчуждения менялось на протяжении столетий в силу социально-экономических условий, мировоззренческих позиций, традиционного уклада жизни, архетипов. Упоминалась эта проблема уже в философии Нового времени и Просвещения. Для философов этого времени отчуждение не носило негативного характера и рассматривалось, в основном, в социальном аспекте. Например, П. Гассенди, Д. Локк, Т. Гоббс, Б. Спиноза считали, что отчуждение прав человека является добровольным; оно полезно и необходимо для создания «нового» государства. По мнению Ж.Ж. Руссо, отчуждение играет ведущую роль в объяснении природы и сущности человеческого бытия, государства, общества. Продолжением этой линии были воззрения Г. Мабли, М. Робеспьера и Г. Форстера, для которых отчуждение стало одной из форм распространения принципа социальной справедливости.
До
Гегеля понятие отчуждения носило преимущественно
юридический характер. Так, в теориях
общественного договора Гоббса и
Руссо термином «отчуждение» обозначен
процесс обезличивания и деинди
Немецкая классическая философия подошла к этой проблеме со стороны разных аспектов, часто в их синтезе. Ее представителями были разработаны онтологический, гносеологический и антропологический подходы к проблеме отчуждения. Разработка проблемы отчуждения в системах Ф. Шеллинга, И. Фихте и Г. Гегеля велась с позиции философско-идеалистической, также был применен метод диалектики. На идеалистической почве гегелевского идеализма вырос антропологический материалистический подход к проблеме отчуждения Л. Фейербаха. Для последнего проблема отчуждения связана с критикой религии.
Более серьезное развитие темы отчуждения появилось в одной из работ молодого Шеллинга, но обозначена была как «обусловливание». Для Шеллинга обусловливание означает действие, посредством которого нечто превращается в вещь. Безусловное же для Шеллинга есть то, что в принципе не может быть превращено в вещь. Шеллинг создает между практикой и предметом непреодолимую пропасть, и именно в силу этого поставленная Шеллингом проблема становится для него самого неразрешимой. Должного развития тема отчуждения ни у Фихте, ни у Шеллинга не получает, поэтому проблема эта не оказывает решающего влияния на постановку основных тем их философских систем. Система понятий, развитая Гегелем в «Феноменологии», вследствие вышеуказанной причины, является достаточно оригинальной, несмотря на некоторое развитие проблемы отчуждения у его предшественников.
2. Отчуждение Гегеля
Как философская категория, понятие «отчуждение», научно разрабатываясь в философии Г. Гегеля и далее преломляясь через призму марксизма, приобретает чисто социально-философский аспект и впервые представляется марксизмом, прежде всего, как предметное, вещное отчуждение субъекта от результатов его же деятельности, труда. «Гегель вводит понятие отчуждения как философский термин, это неизбежная переходная ступень по диалектическому пути Духа к себе». Г. Гегель утверждает, что отчуждение есть результат существующих в бытии противоположностей, противоречий, что снятие отчуждения есть процесс преодоления противоречий в мышлении человека.
Хотя Маркса нередко относят к гегелевской традиции, имеется колоссальное различие в гегелевском и марксовом понимании отчуждения. В преодолении отчуждения между бытием «в себе» и «для себя», между сознанием и самосознанием, субъектом и объектом Г. Гегель видит весь смысл развития человека, его мышления и жизни. А так как для Г. Гегеля человек - это, прежде всего, продукт Абсолютного Духа, мыслящий субъект, то снятие отчуждения тоже происходит в мире мыслей, духа. Отчуждение снимается только в мысли, в мысли философа, а в объективной реальности все остается по-старому. Согласно К. Марксу, «ближайшая задача философии... состоит - после того как разоблачен священный образ человеческого самоотчуждения - в том, чтобы разоблачить самоотчуждение в его несвященных образах. Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии - в критику права, критика теологии - в критику политики»1.
Главное различие между Г. Гегелем и К. Марксом, касающееся трактовки отчуждения, по нашему мнению, относится к понятию «предметность», у первого - это объективированный дух, осознанная мысль, у второго - это антагонистические социальные условия. «Самосознание отчуждает само себя и тем сообщает себе предметность и наличное бытие»2. Из вышесказанного следует вывод: исследуя проблему мудрости и истины и рассматривая преодоление отчуждения как необходимый этап достижения мудрости, возникает яркая картина того, что гегелевское и марксовское понимания отчуждения - это в принципе несравнимые понятия. Это две параллели, предметы исследования разных наук. У Г. Гегеля - это чистая объективно идеалистическая философия, а у К. Маркса - материалистическая социология и политэкономия. Наше понимание отчуждения ближе к гегелевской трактовке отчуждения. В постсоветской философии продолжается траектория социальной трактовки отчуждения. С первого взгляда невозможно вообразить, сколько бед и невзгод принесла человечеству неправильная трактовка этого глобального философского вопроса.
Отчуждение
у Гегеля – это «особый вид
человеческой деятельности, посредством
которой возникают
Категория «отчуждение» является ключевым понятием философии Гегеля, так как имеет под собой историю развития абсолютного духа.
Понятие Абсолютного духа достаточно полно раскрыто Гегелем во многих работах, таких как «Лекции по истории философии», «Феноменология духа», «Наука логики» и др. Довольно часто в произведениях Гегеля отожествлены понятия «Абсолютный дух» и «Абсолютная идея». Но эти понятия все же имеют разное значение, разный смысл. Под идеей подразумевается некая субстанция, всеобщность, божественная абстракция. Под духом подразумеваются различные формы интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших чувственных форм и кончая абсолютным знанием. Абсолютным знание Гегель называет такое состояние, когда человек познает абсолютную идею с помощью логических категорий и научных понятий.
Под отчуждением Гегель понимает инобытие Абсолютного духа. Отчуждение Абсолютного духа происходит в виде опредмечивания себя в окружающем мире и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей, к которым относится и человек. В конечном итоге это ведет к отчуждению от своей истинной сущности. Логика Гегеля приводит к выводу о том, что весь окружающий мир является отчужденным, так как все есть отчуждение идеи от самой себя.
Для Гегеля отчуждение выступает в трех основных видах: как переход Понятия в Природу, Духа в его объективированные порождения, в том числе в социальные институты и продукты труда, а Истины в заблуждения и «несчастное сознание». Таким образом, гегелевское отчуждение совпадает либо с опредмечиванием, либо с подчинением мысли предметности. Значит, в отношении к Мировому духу отчуждение окончательно преодолевается высшим, мыслительным философским познанием, в отношении же к людям, которые суть орудия вечных целей Абсолюта, оно неистребимо, ибо без опредмечивания человеческая жизнь немыслима. Люди способны «смягчить» иго отчуждения, но у них нет для этого иного средства, кроме познания, примиряющего их с необходимостью.
По Гегелю телесные физические вещи ничтожны, несмотря на то, что в их основе лежит всеобщее, мысль. Индивидуальные человеческие духи есть нечто большее, чем чисто телесные физические вещи. Они в процессе познания идеи образуют то, что Гегель называет Абсолютным духом. Поэтому роль человека особо отмечена в онтологии Гегеля. Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух, познание, абсолютное знание. Сознание каждого человека является частицей мирового духа. По мнению Гегеля, в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Философ не объясняет, каким образом безличное начало, коим является мировой дух, становится личностью со своими качествами воли, характера. Человек для него становится конечным духом мирового духа. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов, действует через него целенаправленно и закономерно, что определяет и ход истории. Познание мирового духа происходит через познавательную деятельность человека и творит он в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.
Необходимо отметить, что немецкий мыслитель чувствовал, что состояние существования - это состояние отчуждения. В своих ранних произведениях он описывал жизненные процессы, которым было присуще изначальное единство, нарушенное из-за расщепления на объектность и субъектность и из-за замены любви законом. По-видимому, рассуждает Гегель, человек отчужден от основания своего бытия, от других сущих и от самого себя. Переход от сущности к существованию имеет своим результатом личностную вину и универсальную трагедию.
По-видимому, именно это понятие отчуждения было использовано против Гегеля некоторыми его учениками (особенно Марксом). Ученики отвергли тот тезис Гегеля, согласно которому отчуждение преодолено примирением в истории. Для них само существование - это отчуждение без примирения.
По утверждению Гегеля отчуждение происходит в результате возникновения противоречий, противоположностей в бытии, а снятие отчуждения это процесс устранения противоречий в мышлении человека.
В своих трудах Гегель пытается найти средство для преодоления отчуждения. По его словам данное преодоление происходит в сфере познания, а оно в свою очередь, практично и активно.
Гносеология Гегеля строится таким образом, что в ней познающий разум телесные вещи превращает во всеобщие, раскрывая идеальные сущности вещей. Человек, по Гегелю, выступает как исполнитель устремлений Абсолютного духа (Бога), абсолютной идеи, поэтому он способен преодолеть конечное, чувственное, отчужденное от Бога, или идеи, состояние мира. Тем самым, он присваивает конечное, предметное, вещное духу. Этот процесс устранения отчужденного состояния мира возвращает человека к Богу.
Не надо забывать, что Абсолютный дух Гегеля - это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Следствием этого положения оказалось отождествление человека и Бога, что дало впоследствии Фейербаху создать свою религию человекобожия. Для Гегеля Человек это носитель божественного начала - разума. Человек это соединение конечного и бесконечного, их диалектическое единство и противоположность. В конечных человеческих духах воплощается бесконечный дух, идея. Объясняя момент появления конечного, Гегель прибегает к этическому понятию добра, являющемуся одним из предикатов Абсолютного духа: «Абсолютное, как бы по своей доброте, отпускает от себя единичности, чтобы они наслаждались своим бытием, и это же наслаждение само затем гонит их обратно в абсолютное единство»4.
Можно отметить, что проблема отчуждения никогда не забывалась философами, писателями, культурологами и религиозными деятелями и поэтому творчество Гегеля находится в центре их внимания. Причины такого отношения были различны в силу различных мировоззренческих установок мыслителей. Но, фундаментальные проблемы, им поднятые, постоянно вызывают отклик и у современных мыслителей.