Понятие и структура Мировоззрения

    Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного  сознания. Как и мифология, религия  апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия  не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым  образом разводит их на два противоположных  полюса. Творческая всемогущая сила –  Бог – стоит над природой и  вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как  откровение, человеку дано знать, что  душа его бессмертна, за гробом его  ждет вечная жизнь и встреча с  Богом.

    Религия, религиозное сознание, религиозное  отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования  культуры, развивались, приобретали  многообразные формы на Востоке  и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что  в центре любого религиозного мировоззрения  стоит поиск высших ценностей, истинного  пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный  путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и  поступки человека и даже его помыслы  оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

    Прежде  всего, следует отметить, что воплощенные  в мифах представления тесно  переплетались с обрядами, служили  предметом веры. В первобытном  обществе мифология находилась в  тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии  как самостоятельная, относительно независимая форма общественного  сознания. Но на самых ранних стадиях  развития общества мифология и религия  составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих  конструкций, мифология и религия  неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие — «мифологическими». Однако религия  имеет свою специфику. И эта специфика  заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает  разделение мира на естественный и  сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим  конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии  на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается  тем, что основным элементом религии  является культовая система, т. е. система  обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

    Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую  систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению  особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции  становятся основой формальной регуляции  и регламентации, упорядочения и  сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия  культивирует человеческие чувства  любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и  т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

    Основная  функция религии состоит в  том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия  и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским  языком, религия призвана «укоренить»  человека в трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера  абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных  координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким  образом, религия придает смысл  и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему  преодолевать житейские трудности.

    На  протяжении всей истории существования  человечества философия складывается как устойчивая форма общественного  сознания, рассматривающая мировоззренческие  вопросы.

    Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.

    Соотношение философии и мировоззрения можно  охарактеризовать и так: понятие  «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая форма  общественного и индивидуального  сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.

    Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно  назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и  о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что  на протяжении сотен и тысяч лет  люди жили как – бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования  и представления играли в их жизни  очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранителем исторической памяти.

    В массовом сознании философия нередко  представляется чем – то весьма далеким от реальной жизни. О философах  говорят как о людях «не  от мира сего». Философствование в таком  понимании – это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Подобному  мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» – философ, даже если он и не подозревает об этом.

    Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия  внеисторична. Как и всякое теоретическое  знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым  содержанием, новыми открытиями. При  этом сохраняется преемственность  познанного. Однако философский дух, философское сознание – это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии.  Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

    Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его  высшими идеалами, придать его  жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

    Органическое  соединение в философии двух начал  – научно-теоретического и практически-духовного  – определяет специфику ее как  совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет  себя в ее истории – в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые  исторически, во времени связаны  между собой не случайным, а необходимым  образом. Все они – лишь грани, моменты единого целого. Также, как  и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое  знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний  уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории  мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем  прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все  более и более конкретному. Последовательность философских учений – в основном и главном – такова же, как  и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история  познания соответствует объективной  логике познаваемого предмета.

    У истоков формирования научного мировоззрения  в философии древних стоял  Пифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим  философским идеализмом как мировоззренческой  реакцией на первый древнегреческий  материализм. Фалес и Пифагор  были основоположниками первоначальных философских мировоззрений, так  как «вода» Фалеса и «число» Пифагора были основой их философских мировоззренческих  позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческих  направлений связано с именами  Демокрита и Платона. В учениях Демокрита и Платона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиально опосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся «атомы» как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира. У Платона тоже были свои «атомы», только не материальные, а духовные, именно «идеи». Они тоже принципиально неделимы.

    Таким образом, мир «атомов» Демокрита  и мир «идей» Платона – это  уже не «вода» Фалеса и не «число»  Пифагора. Это нечто бескачественное, из которого вполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные. Что-то подобное предлагал в школе  Фалеса один из его учеников Анаксимандр, высказав мысль, что в основе всего  лежит некий «апейрон», неопределенное по отношению к любым из возможных  своих состояний и модификаций  материальное основание. А это была уже серьезная «заявка» на то, что  видимый мир не сводится к своей  сущности, а содержит в глубине  этой «видимости» некую сущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя принимать кажущееся  за действительное.

    Демокрит  признавал материальное и духовное, разработал так называемую «теорию  истечений», своего рода «зародышевого» прообраза теории отражения. Материальный мир, по Демокриту, - это движущиеся в пустоте атомы. Отсюда Демокрит полагал два вида объективной  реальности – атомы и пустоту. Платон же, как мировоззренческий  антипод Демокрита, исходил из первичности  мира идей и вторичности мира материального. Что же касается процессов познания, то они по Платону, осуществляются как  «воспоминания» бессмертной души, вселившейся  в тело человека в момент его рождения.

    Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставление мировоззрений  определяется противопоставлением  политических целей и интересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как  ученого были направлены на построение всеобъемлющей философии, объединяющей различные мировоззренческие подходы.

    Возрождение античной культуры в Италии обязано  главным образом интенсивному развитию городской жизни. Социальная активность итальянского города стала резко  контрастировать с феодально-деревенской  жизнью подавляющего большинства стран  Европы. Главным центром гуманистического движения эпохи Возрождения стала  Флоренция, что означает «цветущая», которую можно назвать даже столицей итальянского Возрождения. Здесь родился  и провел многие годы провозвестник  Возрождения великий поэт и мыслитель  Данте Алигьери (1265-1321).

    В своей «Божественной комедии» Данте, с одной стороны как бы представляет энциклопедию христианского мировоззрения  средневековья, а, с другой, - он исполняет  своеобразный гимн земному человеку с его напряженной социальной жизнью и собственной психологией, ибо, по Данте, «из всех проявлений божественной мудрости человек – величайшее чудо».

    Подлинным родоначальником гуманистического движения итальянского возрождения  стал поэт и философ Франческа  Петрарка. Главным направлением его  поэзии стала тема чувственно окрашенного  отношения к земной красоте женщины  и природы.

    Так возникло и стала развиваться  идея обожествления человека, идея его максимального сближения  с богом на путях человеческой творческой деятельности, особенно на путях его поэтического творчества.

    Центральную роль в этом новом мировоззрении  стало играть прежде всего понятие  человеческой деятельности.

     Отношения философии и религии всегда были непростыми. На исторических развалинах мифологии, а это, по сути, религиозный тип мировоззрения, философия собственно и возникла. В Средние века философия была низведена до служанки теологии или богословия. В эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. В наше время связь между философией и религией освободилась от прежней конфронтационности, она стала ровной и толерантно-спокойной. Речь, разумеется, идет об основных - мировых религиях. Что до отдельных сект и фундаменталистских течений, то отношения у них с философией достаточно напряженные. 
      Итак, нет больше конфронтации, открытого антагонизма (инквизиторского гонения, просвещенческого уничижения), но есть соперничество, осталась идейная борьба. И не быть этого не может. Слишком мощны и по-своему самостоятельны эти культурные системы. У них одинаковые претензии - на целостное видение реальности, на истину, на наставничество в делах жизни. Обе пытаются говорить от имени абсолютов, вещают, пророчествуют.      

   Но  религия делает это от имени веры, а философия - разума. Разница - колоссальная. Впрочем, есть вера и на стороне разума. Мы принимаем результаты доказательства, потому что верим в само доказательство. Мы верим в аксиомы-постулаты, потому что других, более надежных оснований у исследовательской практики пока нет; мы опираемся на разум, потому что верим в его силу, возможности и перспективы; мы верим (хотим верить) в более светлое будущее; мы верим во многое другое. И мы имеем право верить в вещи, у которых нет рациональных, т.е. ясных и убедительных, оснований, но которые нам нужны и действительно полезны. Верой сопровождаются все наши знания, действия и начинания. Если я, например, знаю, что дважды два - четыре, то я одновременно и верю, что это именно так. Вера - субъективная убежденность в правоте высказывания, уверенность в ком-либо или в чем-либо, согласие, внутреннее одобрение, личное (личностное) принятие какой-то идеи, концепции, ценности. Поверить - значит, впустить что-то не только в голову, но и в сердце, подкрепить его не только аргументами, но и чувствами, положительными эмоциями. 
      Философская вера, однако, принципиально отличается от веры религиозной. Говоря от имени разума, философия говорит фактически от имени науки и потому верит в объективную реальность, в необходимость и законы, ею управляющие. Не отрицает она и субъективную реальность, но именно и поскольку она - реальность, в которой тоже есть свои объективные связи и зависимости.