Проблема смысла жизни в творчестве Камю

Есть еще ориентация в  жизни, которая ставит в центр  всего любовь и все удовлетворение видит в том, чтобы любить и  быть любимыми. Одна из форм любви - половая - приобщила нас к сильнейшему  переживанию ошеломляющего ощущения наслаждения, дав прообраз нашим  устремлениям к счастью. Но очевидна и слабая сторона этой житейской методики. Мы никогда не бываем более беззащитными по отношению к страданиям, чем, когда мы любим, и никогда не бываем более безнадежно несчастными, чем когда мы потеряли любимое существо или его любовь.

Программа того, как сделаться  счастливым, к осуществлению которой  нас принуждает принцип наслаждения, не может быть реализована, и тем не менее мы не должны прекратить усилия для того, чтобы каким-то образом приблизиться к ее реализации. При этом можно выбирать самые различные пути, отдавая предпочтение либо стремлению к положительному содержанию цели - к наслаждению, либо стремлению к ее негативному содержанию - к предотвращению неудовольствия. И тут каждый сам должен пытаться стать счастливым на свой собственный лад.

4. Проблема смысла жизни по Франклу

Франкл говорил: «… смысл своей жизни каждый человек открывает для себя сам. Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращен вопрос».

Стремление к поиску и  реализации человеком смысла своей  жизни Франкл рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. Из жизненных наблюдений, клинической практики и разнообразных эмпирических данных Франкл заключает, что для того, чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки. "Даже самоубийца верит в смысл - если не жизни, то смерти". Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом.

Учение о смысле жизни  учит, что смысл "в принципе доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и... религиозных убеждений".

Возможно обобщить пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной: во-первых, с помощью того, что мы даем жизни (в смысле нашей творческой работы); во-вторых, с помощью того, что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей), и, в-третьих, посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить.

Соответственно этому  членению, выделяются три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания  и ценности отношения. Приоритет  принадлежит ценностям творчества, основным путем реализации которых  является труд. При этом смысл и  ценность приобретает труд человека как его вклад в жизнь общества, а не просто как его занятие. Смысл  труда человека заключается прежде всего в том, что человек делает сверх своих предписанных служебных обязанностей, что он привносит как личность в свою работу. Ценности творчества являются наиболее естественными и важными, но не необходимыми. Смысл жизни может, согласно Франклу, придать задним числом одно-единственное мгновение, одно ярчайшее переживание. Из числа ценностей переживания Франкл подробно останавливается на любви, которая обладает богатым ценностным потенциалом. Любовь - это взаимоотношения на уровне духовного, смыслового измерения, переживание другого человека в его неповторимости и уникальности, познание его глубинной сущности. Вместе с тем и любовь не является необходимым условием или наилучшим вариантом осмысленности жизни. Индивид, который никогда не любил и не был любим, тем не менее может сформировать свою жизнь весьма осмысленным образом.

Основной пафос и новизна  подхода Франкла связаны у него, однако, с третьей группой ценностей, которым он уделяет наибольшее внимание, - ценностями отношения. К этим ценностям человеку приходится прибегать, когда он оказывается во власти обстоятельств, которые он не в состоянии изменить. Но при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним и придать своему страданию глубокий жизненный смысл. Как только мы добавляем ценности отношения к перечню возможных категорий ценностей, пишет Франкл, становится очевидным, что человеческое существование никогда не может оказаться бессмысленным по своей внутренней сути. Жизнь человека сохраняет свой смысл до конца - до последнего дыхания. Франкл считает ценности отношения в чем-то более высокими, хотя их приоритет наиболее низок - обращение к ним оправданно, лишь когда все остальные возможности более активного воздействия на собственную судьбу исчерпаны.

Правильной постановкой  вопроса, однако, является, согласно Франклу, не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент. "Ставить вопрос в общем виде - все равно что спрашивать у чемпиона мира по шахматам: "Скажите, маэстро, какой ход самый лучший?" Франкл не устает подчеркивать, что смыслы не изобретаются, не создаются самим индивидом; их нужно искать и находить. Смыслы не даны нам, мы не можем выбрать себе смысл, мы можем лишь выбрать призвание, в котором мы обретем смысл. В нахождении и отыскании смыслов человеку помогает совесть, анализу которой Франкл посвятил свою книгу "Подсознательный бог". Совесть помогает человеку найти даже такой смысл, который может противоречить сложившимся ценностям, когда эти ценности уже не отвечают быстро изменяющимся ситуациям. Именно так, по Франклу, зарождаются новые ценности. "Уникальный смысл сегодня - это универсальная ценность завтра".

Однако найти смысл-это  полдела; необходимо еще осуществить  его. Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Осуществление смысла - процесс не простой и далек от того, чтобы совершаться автоматически, коль скоро смысл найден. Франкл характеризует стремление, порождаемое смыслом, в отличие от влечений, порождаемых потребностями, как то, что требует постоянного принятия индивидом решения, желает ли он осуществить его в данной ситуации или нет.

Осуществление смысла является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл  своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя; так называемая самоактуализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Тем не менее человек никогда так и не знает до самого последнего мгновения, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.

Завершая рассмотрение учения о смысле жизни в теории Франкла, повторим основной тезис этого учения: жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах; смысл жизни всегда может быть найден.

5. Пессимистические взгляды на смысл жизни

Одно из первых выражений  пессимизма дано в Ветхом Завете, в  книге Екклезиаст. «Суета сует, - все суета». «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».

Многочисленны и разнообразны отрицательные оценки ценности человеческой жизни. В XIX в. самые пессимистические оценки жизни дали два немецких философа Шопенгауэр и Э.Гартман. Мир лежит  во зле, и человек не в состоянии  что-либо изменить. Зло присуще миру в силу его сущности, и жизнь  человека неотделима от скорби и страдания.

По мнению Шопенгауэра, в  основе мира заложена воля, стремление к внешнему выражению. Мир - это объективизация воли. Но всякое стремление имеет своим  источником неудовлетворенность. Человек  проявляет волю в том случае, когда  его потребности не обеспечены и он вынужден действовать в поисках средств их удовлетворения. В свою очередь неудовлетворенность свидетельствует о напряжении и страдании. Таким образом, природа человека содержит в себе вечное напряжение и страдание, но при этом - низменное страдание, своеобразные ненасытный голод.

Страдания жизни обостряются  их осознанием. Чем развитие человек, тем глубже его страдания.

С точки зрения Шопенгауэра, даже удовольствие отрицательно, ибо  оно иллюзорно, лишено положительного содержания и означает отсутствие страдания. Реально лишь зло, добро есть отрицание  зла.

«Мы похоже на ягнят, которые  резвятся на лугу в то время, как  мясник выбирает глазами того или  другого, - писал Шопенгауэр, - ибо  мы среди счастливых дней не ведаем, какое злополучие готовит нам  рок - болезнь, преследование, обеднение, увечье, слепоту, сумасшествие и т.д.».

Хотя, как думает Шопенгауэр, не жить лучше, чем жить, он не предлагает самоубийство в качестве избавления от мира и страданий. Следуя буддийской философии, он предлагает подавление воли, отказ от желаний как лекарство  от мирового зла. Идеалом для Шопенгауэра  оказывается буддийское бесстрастие.

Заключение

«Я кончен. Зачем я жил?!!!» - воскликнул однажды русский философ  и писатель В.В.Розанов. В течение  тысячелетий люди не перестают задаваться этим вечным вопросом, спорить о  главном - о смысле жизни, ее нравственных ценностях и об отношении к  ней, зачем им даны могущественный разум, разнообразные чувства, эмоции, твердая  воля и богатое воображение.

Миллиарды человеческих жизней в пределах только одного века уходят в Вечность. Поколения сменяют  друг друга. С наступлением старости или роковой болезни, почувствовав свою обреченности, человек все более  задумывается, что такое жизнь, зачем  он жил, что совершил, во что верил. Была ли его жизнь полезной, не напрасной, высоким ли было его предназначение? Какие благие дела, реализованные  помыслы и какая память останутся  после жизни? И есть ли вообще в  жизни смысл? Или это «бессмысленное чередование рождений и смертей»? (Е.Н. Трубецкой). Если есть, то в чем  он, и как вести осмысленную  жизнь, как сделать ее счастливой и достойной? И что после смерти?

Поисками ответов на эти  вопросы занимались и занимаются и мифология, и различные мифологические учения, и искусство, и многочисленные направления философии.

В этой работе я показала только несколько направлений в  философии, осветила только несколько  работ философов, которые пытались ответить на глобальный вопрос: «В чем  смысл жизни?» В отличие от мифологии и религии, которые, как  правило стремятся навязать, продиктовать человеку определенные решения, философия апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

Из всего изложенного, я могу сделать такой вывод: что смысл существования человека - в самом существовании, в самом бытие человека.

В дальнейшем с развитием  науки и техники, с космизацией человечества, выходом его в будущем в бесконечные просторы Вселенной вероятно изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия.

Список  литературы

Виктор Франкл. Человек в поисках смысла. Москва, Прогресс, 1990 г.

В поисках смысла. Мудрость тысячелетий. / Составитель А.Е. Мачехин. Изд.2-е, ОЛМА-ПРЕСС, 2003.

Фрейд З. Неудовлетворенность  культурой. Мир философии. - М., 1991

Франкл В. Человек в поисках смысла. - М., Прогресс, 1990

Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы  философии. - 1990. - № 6.

Моисеев Н.Н. Проблема человека // Вопросы философии. - 1990. - № 6.

Камю А. Миф о Сизифе // Сумерки богов: CПб. - М.: Издательство политической литературы, 1989.

Камю А. Бунтующий человек. - М.: Политиздат, 1993

Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. - М., 2 т., 1991

Библия

Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. смерти .Общ. Ред. Оболенской С.В.; Предисловие Гуревича А.Я. - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Прогресс-Академия», 1992

Шпенглер. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. - Новосибирск: Наука

Бердяев Н. Смысл творчества. - М.,1994.

 

Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы 
 
Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает прежде всего на основе противоречия между человеком и окружающим его миром, или, словами Камю, "между актером и декорациями".  
Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? 
Из этого противоречия и возникает чувство абсурда. Камю кратко описывает факторы, присущие этому чувству. 
Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение. 
Еще один фактор абсурда - время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время - его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени. 
Следующей ступенью является ощущение человеком своей чужеродности в окружающем мире. Мир, по всей сути, имеет бесчеловечное начало. Плотность и чуждость мира выражают абсурдность бытия. 
Кроме того, и в самом человеке скрыто нечто бесчеловечное - поведение, жесты, действия других людей вызывают растерянность, показывая чем человек как физическое существо является на самом деле. В этом тоже проявляется абсурд. 
Смертность человека и неизбежность смерти придают чувству абсурда дополнительное содержание. 
Камю особо останавливается на проблеме интеллекта, разума и познания мира. Познаваемость мира для человека заключается в сведении его к человеческим понятиям. Однако существует неизменное противоречие между тем, что человек, как ему кажется, знает и тем, что он знает на самом деле. 
Познание мира с помощью образов (литература, живопись и т.п.) предполагает отсутствие точного знания. В то же время освоение мира и с помощью науки невозможно, поскольку она способна лишь опознать и перечислить отдельные явления. При этом Камю отмечает, что мир как таковой не абсурден, он неразумен. Абсурдность же заключается в столкновении этой неопознанности мира с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в душе человека. Абсурд рождается из столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть разумность мира, с одной стороны, и безмолвного неразумия мира, с другой. 
Этим выводом Камю противопоставляет себя многим современным ему философским школам, утверждавшим, что все сущее разумно, и все познаваемо с помощью разума. 
Углубляясь в анализ понятия абсурда, Камю отмечает, что чувство абсурда возникает при рассмотрении не единичных фактов и впечатлений, а при сравнении наличного положения вещей с определенного рода действительностью, действия - с превосходящим его миром. Камю говорит, что абсурд не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии. Абсурд - единственная связующая нить между ними. Развивая свою мысль, автор определяет своего рода триединство: абсурд, человеческое сознание и мир. Исключение одного из этих слагаемых приведет к разрушению всей общности. 
Столкновение и борьба этих составляющих предполагает отсутствие надежды (но, как подчеркивает Камю, это не отчаяние), постоянное отрицание (но не отречение) и осознанную неудовлетворенность. Нарушение этих условий устраняет абсурд, поскольку разлад уничтожается согласием. Абсурд, по мнению Камю, имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются. Он добавляет также, что человек, осознавший абсурд, навсегда к нему привязан. 
Возвращаясь к проблеме смысла бытия, Камю отмечает, что пережить и испытать все, что положено судьбой, значит всецело ее принять. Однако, если человек осознал, что судьба абсурдна, он не сможет пережить ее испытаний, если не сделает все возможное для поддержания этого выявленного сознанием абсурда. "Жить означает поддерживать жизнь абсурда", - говорит Камю. 
Поэтому автор и делает очень важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийство - категории несовместимые. Человек осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни как раз в постоянной схватке разума с превосходящей его действительностью.  
Соответственно, и обеднение, облегчение действительности, которая своим бесчеловечием питает величие человека, - означает обеднение самого человека. Поэтому основным следствием абсурда Камю считает то, что человек своим сознанием изо дня в день свидетельствует об истине, которой является вызов превосходящему миру. 
Переходя к понятию свободы, Камю отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу поступков и воодушевляет на нее. После осознания абсурда человек понимает: нет более высшей свободы, чем свобода быть, единственной свободы, которая служит основанием для истины. 
Причина внутренней свободы человека абсурда заключается в том, что он осознает, что завтрашнего дня в его прежнем понимании ожидания чего-либо от будущего, нет. Возврат к отчетливому сознанию, бегство от повседневного сна являются первоначальными посылками абсурдной свободы. 
По мнению автора, осознание абсурда предполагает замену качества опыта бытия его количеством. Иными словами, важно не прожить как можно лучше, а пережить как можно больше. А это, в свою очередь, заключается в том, чтобы прочувствовать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно сильнее.