Роль философии в жизни человека и общества. Исторические типы философии

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции  управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так  как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

 

 

 
 

Конфуцианство.

Основателем конфуцианства  является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.

Конфуций учил тому, что  небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся  не в будущем, а в прошлом.

Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается  на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.

Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится  в силе нравственного примера  вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:

• Жестокости
• Грубости
• Разбоя
• Жадности

В конфуцианской философии  подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.

Конфуций выдвинул идею о  том, что люди по своей природе  близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют  другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:

• Ритуал
• Музыка
• Искусство стрельбы из лука
• Управления лошадьми
• История и математика

О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять –  напрасно терять время, размышлять и  не учиться – губительно». Также  он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».

 

 

 
 

Моизм.

Основатель философии  моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Как и Конфуций, одной  из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».

Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.

 

 

 
 

Мин-цзя (школа имён).

Эта логико-софистическая  школа сформировалась в IV-III-ем веках  до нашей эры.

Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).

Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.

Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.

 

 

 
 

Фа-цзя (Легисты).

Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…

Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для  порядка в государстве необходимо:

• Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
• Карать жёстко, внушая трепет
• Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
• Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Эта программа была реализована  императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.

 

 

 
 

Сравнительный анализ учения моизма и легизма.
Моисты	Легисты
Выражали интересы мелких собственников, свободных землевладельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов  в государственном аппарате.	Отстаивали интересы имущественной  знати.
Считали, что управление государством не требует специального обучения. Способность человека к  государственному управлению определяется его деловыми качествами - желанием служить простому народу и усердием в делах.	Считали, что для управления государством необходимо знать обстановку в стране, использовать точные расчёты, а также опыт предшествующих поколений. То есть необходимо обладать определёнными знаниями и навыками.
Ссылались на пример предков. «Древние правители», утверждал Мо-Цзы, «приносили пользу всему народу». Хотя среди них были не только выходцы из знати, но и выходцы из низших сословий.	Доказывали невозможность  возврата к старине. Для пользы государства  не обязательно подражать древности. За преодолением традиционалистских воззрений  следует расшатанность религиозных  предрассудков. Следовательно. Появляются условия для создания светской политической теории.
Выступали за управление страной  на основе принципов справедливости.	Основным принципом создания порядка в государстве для  них было разобщение людей взаимной подозрительностью и доносами.
Учение основывалось на любви  неба к людям, к простому народу. Следовательно, и правители, по их мнению, должны любить народ и заботиться о нём.   Основной принцип учения - всеобщая любовь.	Такие понятия как «человеколюбие», «братская любовь» - всего-навсего  игра слов, приравниваемая к детской  игре «приготовление изящных яств из песка».

 

 

 
 

Дальнейшая история  философии Китая.

В 213-ом году до нашей эры  произошло массовое сожжение книг, а в 212-ом году до нашей эры было организовано избиение философов. Традиция в культуре была прервана. Только после  смены правящей династии, когда династия Хань пришла к власти, традиция была восстановлена.

В 136-ом году до нашей эры  имепратор У-Ди возвёл конфуцианство в ранг государственной идеологии, введя в неё элементы легизма, создав слияние ритуальных взглядов и закона.

Даосизм постепенно выродился  в религиозную систему суеверий и волшебства, имеющую мало общего с философским даосизмом. Другие школы постепенно пришли в упадок.

После прихода в Китай  буддизма, в стране образуются три  сосуществующих и соперничающих  религиозно-философских течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Эти течения  определяют идеологические взгляды  Китая вплоть до XX-го века.

6.

Среди многочисленных представителей древнегреческого материализма наиболее выдающимися были Гераклит, Демокрит и Эпикур. Каждый из них сыграл значительную роль в истории античной философии, в истории древнегреческой науки, оказал серьезное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. 
Философия Гераклита являлась наиболее передовым учением в период формирования рабовладельческого способа производства в древней Греции; философия Демокрита обозначила вершину древнегреческого материализма в период победы и укрепления рабовладельческой демократии; философия Эпикура была наиболее ценным достижением древнегреческого материализма периода эллинизма. 
История философии древней Греции есть история возникновения и развития первой формы домарксистского материализма и стихийной диалектики, история борьбы материализма против идеализма, науки против религии. Философские взгляды древних греков вместе с их естественнонаучными и политическими взглядами входили в состав одной нерасчлененной науки. 
Возникновение различных философских теорий в древней Греции исторически было связано с формированием и развитием рабовладельческого строя, с развитием торговых и культурных сношений греческих городов-государств между собой и с народами древнего Востока. 
Древнегреческая философия оформлялась в борьбе против мифологии, своими истоками уходившей в первобытно-общинный строй и тесно связанной с религиозными представлениями древних греков. 
Однако в мифологии древних греков имелись и такие элементы, которые были усвоены и переработаны не только в искусстве, но отчасти и в философии рабовладельческой Греции. Мифология древних греков, объяснявшая явления природы действиями божественных сил и выступавшая в виде древнегреческой религии многобожия, встретила противников уже в лице первых философов, представителей древнегреческой научной мысли, наивного материалистического мировоззрения. Борьба за науку против религии-такова характерная черта древнегреческих материалистических учений. Но в то же время мифология древних греков преломляла в фантастической форме первобытные наблюдения над жизнью природы и общества, являлась народной мудростью, обобщала богатый опыт, приобретенный людьми на протяжении веков в процессе трудового воздействия па природу. Таковы, в частности, древнейшие мифологические представления о роли огня, воды, воздуха и земли в жизни природы. При возникновении древнегреческой философии эти первобытные воззрения были отчасти восприняты и переработаны первыми философами-материалистами, отвергнувшими теологическое, религиозное содержание древних мифов. Наоборот, идеалисты древней Греции тяготели к мифологии в ее теологическом видоизменении. 
К идейным источникам древнегреческой философии относятся также научные знания, накопленные восточными народами и оказавшие влияние на возникновение и формирование древнегреческого материализма, между том как восточные религиозные учения, перенесенные на греческую почву, оказали влияние на идеалистические философские учения древних греков. 
Формирование рабовладельческого строя, развитие ремесла и торговли в VII-VI вв. до н. э. достигли наибольших успехов не в материковой Греции, по на побережье Малой Азии-в Ионии, лежавшей па путях торгового обмена между народами Востока и Запада. 
В Малой Азии главными греческими торговыми и культурными центрами были города-Милет, Эфес и Фокея. Именно Милет и Эфес явились центрами возникновения первых философских школ древней Греции: Милет-так называемой милетской школы, Эфес-школы Гераклита. 
Это были первые школы древнегреческого материализма. 
Возникновение и развитие древнегреческого материализма сопровождались его борьбой не только против мифологии и теологии, но также и против зарождавшегося идеализма. "Новейшая философия, -писал Ленин, -так же партийна, как и две тысячи лет тому назад"[1]. Уже первые философские школы древней Греции VI в. до н. э. вели острую идеологическую борьбу: материалистические школы Милета и Эфеса боролись с пифагорейской и элейской школами философии, которые обнаруживали идеалистические тенденции. В V-IV вв. до н. э. эта борьба первых философских школ сменилась еще более упорной и глубокой борьбой между материалистическими и идеалистическими школами, между "линией Демокрита" и "линией Платона", а в эллинистический период-борьбой между материалистической школой Эпикура и. упадочными школами религиозно-идеалистической, мистической философии эпигонов. На всем протяжении своего исторического развития древнегреческий материализм встречал сопротивление со стороны идеализма и религии. 
"... В многообразных формах греческой философии, - говорит Энгельс, -уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почтя все позднейшие типы мировоззрений"[2]. 
В борьбе философских школ дровней Греции выражалась борьба двух направлений древнегреческой философии- материализма (милетской школы и Гераклита, Анаксагора, Эмпедокла, Левкиипа, Демокрита, Эпикура) против идеализма и мистики (пифагорейцев и элеатов, Сократа и Платона). 
История древнегреческого материализма и его борьбы с идеализмом была в то же время историей стихийной диалектики и ее борьбы с антидиалектическими, статическими тенденциями, обнаружившимися в некоторых школах древнегреческой философии. 
Классики марксизма-ленинизма установили характерные особенности стихийной диалектики древних греков. 
"У греков, -писал Энгельс, -именно потому, что они еще не дошли до расчленения, до анализа природы, -природа еще рассматривается в общем, как одно целое. Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была впоследствии уступить место другим воззрениям. Но в этом же заключается и ее превосходство над всеми ее позднейшими метафизическими противниками. Если метафизика права по отношению к грекам в подробностях, то в целом греки правы по отношению к метафизике"[3]. 
Вместе с первоначальным материализмом древних греков возникла и развивалась их стихийная диалектика; некоторые зачатки ее обнаруживаются у материалистов милетской школы, особенно ярко она представлена в учении Гераклита Эфесского. 
Милетская школа материализма, возникшая в крупном торговом городе-государстве Милете на западном побережье Малой Азии, по справедливости может быть названа первой школой древнегреческой философии. Время возникновения и развития милетской школы-V| в. до н. э., когда греческие города-государства Ионии занимали передовое место в социально-политическом и культурном развитии античной Греции. 
Первые греческие философы-материалисты - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен-были одновременно и первыми представителями зарождавшейся в Греции науки. К их воззрениям на природу тесно примкнул Гераклит из Эфеса; поэтому милетская школа вместе с философией Гераклита может быть названа ионийским материализмом. 
Осиповной предпосылкой, из которой исходили эти мыслители в своем учении о природе, было признание объективного существования реального мира-материи, находящейся в вечном движении. 
Аристотель, рассматривая в своей "Метафизике" различные философские учения, прямо указывает, что древнейшие греческие мыслители признавали основой всего существующего материальные начала. "Из тех, кто первые занялись философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего : первого они возникают и во что в конечном счете разрушаются, причем основное существо пребывает, а по свойствам своим меняется, - это они считают элементом и это-началом вещей. И вследствие этого они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется"[4]. 
Фалес учил, что материя (которую он определяет как "воду") есть то, из чего состоят все вещи, из чего они происходят и во что они в конце концов превращаются. Материя, по его мысли, лежит в основе всех природных явлений, причем, в то время как свойства, состояния материи меняются, сама она не исчезает, по существует вечно. 
"Таким образом, здесь перед нами уже полностью вырисовывается первоначальный стихийный материализм, который на первой стадии своего развития весьма естественно считает само собою разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном, как Фалес в воде"[5]. 
Если для Фалеса материальным "началом" была вода, то для Анаксимандра-беспредельная, неопределенная материя (апейрон), для Анаксимена-воздух, для Гераклита-огонь. 
Милетские материалисты вступили в борьбу с мифологическими, религиозными представлениями древних греков; так, боги, по учению Анаксимандра, не принимают никакого участия ни в возникновении, ни в развитии, ни в уничтожении бесчисленных миров беспредельной вселенной. Еще более сильная атеистическая тенденция выступает у Анаксимена, который утверждал, что боги древнегреческой религии, как и явления природы, должны получить объяснение из материального первоначала-воздуха. 
Все космические изменения, по учению милетской школы, объясняются вечным движением материи. 
Дальнейшее развитие материалистическая философия Ионии получила в учении Гераклита Эфесского. 
Материализм Гераклита принадлежал к числу основных и существенных направлений древнегреческой философии. Жил Гераклит в конце VI-начале V в. до н. э.; время его "акмэ"[6] -504-501 гг. до н. э. Родина Гераклита-Эфес находился в самом центре кипучей социально- политической жизни. 
Гераклит, происходивший из аристократического рода кодридов, бывших базилевсами Эфеса, не был, однако, сторонником реакционной аристократии и признавал необходимость изменений в природе и общественной жизни. 
Отказ Гераклита от староаристократических традиций ясно выражен в признании им необходимости государственных законов. Реакционная военно-землевладельческая аристократия, борясь против нововведений, ссылалась на традиции родового общества. Гераклит же вместе с другими передовыми деятелями Греции противопоставил старому, "установленному богами" родовому праву, за которое стояла реакционная аристократия, новое право рабовладельческого полиса-писаный закон (номос). "Народ должен сражаться за закон, как за свои стены"[7]. В то же время для мировоззрения Гераклита как идеолога крупных рабовладельцев характерна реакционная черта- противопоставление немногих "наилучших" - "толпе". "Один для меня-десять тысяч, если он-наилучший"[8]. 
Философское учение Гераклита явилось одним из лучших достижений древнегреческой культуры. Гераклит выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений. Свое передовое философское учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоззрения Гомера и Гезиода, против идеалистических и антидиалектических философских учений Пифагора и первого представителя элейской школы-Ксенофана, против грубого эмпиризма милетца Гекатея. 
"Гомер заслуживает того, чтобы быть изгнанным из общественных мест и высеченным розгами, так же как и Архилох"[9]. "Многознание не научает быть умным, иначе бы оно научило Гезиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея"[10]. 
Как и милетские материалисты, Гераклит был философом и естествоиспытателем, учившим о единой· материальной основе всех явлений природы. Изменения огня, по мысли Гераклита, лежат в основе всеобщего круговорота природных явлений. Эту мысль Гераклит выражает в образе, характерном для эпохи развивавшегося денежного хозяйства. "На огонь обменивается все, и огонь-на все, как па золото-товары и на товары-золото"[11]. - Пользуясь древнегреческими мифологическими образами, но придавая им примитивное естественнонаучное значение, Гераклит вечное, закономерное развитие космоса подчинял необходимости (ананкэ), судьбе (геймармепэ). Как и другие естествоиспытатели того времени, Гераклит еще не различал астрономических и метеорологических явлений: огонь, наполняющий солнечную "чашу", превращается в огненный вихрь испарений и в конечном счете в землю. Таков "путь вниз", по Гераклиту. Но "путь вверх и вниз-один и тот же": земля разжижается и превращается в воду, последняя же испаряется и превращается в огни небесных светил. 
Сознание Гераклит называл психеей (душой). Душа, с его точки зрения, материальна и является одним из переходных состояний огня. 
Первоначальный, наивный материализм милетской школы восполняется у Гераклита одной из первых попыток поставить вопрос о характере человеческого познания. Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу. 
Эфесский мудрец пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познается чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет "грубые души", - плохие свидетели; простое накопление фактов, "многознание" но делает человека умным, -необходимо разумное познание космоса. 
Гераклит, как "один из основоположников диалектики" (Ленин), учил, что все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды"[12]. "В одну и ту же реку нельзя войти. дважды..."[13]. "В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем"[14]. 
"Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения"[15]. 
Стихийная диалектика Гераклита выступает в его учении о потоке, в догадках о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об "обмене противоположностей", об их борьбе и гармонии. 
Мысль о переходе вещей в их собственную противоположность встречается в ряде фрагментов. "Одно и то же в нас- живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это". "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". "Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего-одно, и из одного-все". 
В сохранившихся фрагментах Гераклита в образной форме выступает его догадка о борьбе противоположностей как об источнике движения, развития. 
"Враждующее соединяется, из расходящихся-прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу". "...Все происходит через борьбу и по необходимости". 
Ленин, указывая на замечательные диалектические догадки Гераклита, писал: "Раздвоение единого и познание противоречивых частей его (см. цитату из Филона о Гераклите в начало III части ("О познании") Лассалевского Гераклита) есть суть (одна из "сущностей", одна из основных, если не основная, особенностей или черт) диалектики... (Аристотель в своей "Метафизике" постоянно бьется около этого и борется с Гераклитом respective с гераклитовскими идеями)"[16]. Гераклитовские идеи, о которых говорит Ленин, -это догадка Гераклита о борьбе и гармонии противоположностей. 
Борьбу противоположностей Гераклит называл "всеобщим логосом", понимая этот термин по преимуществу в смысле закономерности, логики космоса. "...Этот логос существует вечно... все совершается по этому логосу..." 
Для Гераклита противоположности приятного и неприятного, полезного и вредного, нравственного и безнравственного, красивого и безобразного не имели значения неподвижных, застывших категорий. Как и все в миро, они вечно текут, переходят друг в друга, даны в связи с другими противоположностями. "Морская вода-чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же-для питья непригодна и вредна". "Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом". 
Цельность и непосредственность мировоззрения, поэтическая свежесть языка, еще не выработавшего установившихся философских терминов, характерны для Гераклита как для представителя древней формы материализма. Ленин отмечает "живость, свежесть, наивность, историческую цельность Гераклита..."[17]. 
Стихийная диалектика эфесского материалиста была исторически ограничена. Всеобщее движение Гераклит понимал как замкнутый круговорот природы; ему была совершенно чужда историчность, идея бесконечного поступательного развития. Герцен справедливо говорит о "беличьем колесо жизни" Гераклита, у которого намечалось учение о "мировом годе", о циклическом развитии космоса и о возвращении его в первоначальное состояние. Эту антидиалектическую идею Гераклита впоследствии разработали стоики. Высказав стихийную догадку о борьбе, как об "отце" и "управителе" всех изменений, Гераклит был совершенно чужд понимания абсолютного значения борьбы и относительного значения единства противоположностей. 
Идеологи эксплуататорского, рабовладельческого общества не могли, конечно, даже ощупью подойти к революционной диалектике общественных изменений. Их кругозор был целиком ограничен узкими рамками рабовладельческого строя, и даже самые выдающиеся мыслители древней Греции не вышли, да и не могли выйти за эти исторические пределы. 
При всей своей примитивности наивный материализм и стихийная диалектика милетской школы и Гераклита Эфесского сыграли свою роль-ими было положено начало науке древних греков. Иония была ее колыбелью, Милет и Эфес стояли у ее изголовья. 
В середине V в. древняя Греция приблизилась к вершине своего исторического пути, к периоду своего внутреннего подъема. Развитие рабовладельческого строя, сменившего первобытно-общинный строй, укрепление в ряде городов-государств демократической формы рабовладельческого государства сопровождались развитием нерасчлененной древнегреческой науки, изобразительных искусств (особенно архитектуры и скульптуры), художественной литературы (особенно лирики и драмы). 
Главным центром древнегреческой культуры явились Афины-наиболее значительное государство рабовладельческой демократии в древней Греции. 
Для понимания исторических особенностей борьбы философских школ древней Греции громадное значение имеет ленинская характеристика различных форм рабовладельческого государства: "Во времена рабовладельческие в странах наиболее передовых, культурных и цивилизованных по-тогдашнему, например, в древней Греции и Риме, которые целиком покоились на рабстве, мы имеем уже разнообразные формы государства. Тогда уже возникает различие между монархией и республикой, между аристократией и демократией. Монархия - как власть одного, республика - как отсутствие какой-либо невыборной власти; аристократия - как власть небольшого сравнительно меньшинства, демократия - как власть народа (демократия буквально в переводе с греческого и значит: власть народа). Все эти различия возникли в эпоху рабства. 
Несмотря на эти различия, государство времен рабовладельческой эпохи было государством рабовладельческим, все равно-была ли это монархия или республика аристократическая или демократическая"[18]. 
Греческие философы-материалисты V в. до н. э. являлись политиками и идеологами рабовладельческого государства в его демократической форме, идеалисты же защищали как теоретически, так и в политической практике рабовладельческое государство в его аристократической или монархической форме. Рабы были исключены как класс из государственной и культурной жизни древней Греции и Рима. Они стояли вне закона; рабовладельцы не признавали их за людей, считали их "говорящими орудиями"; "... рабы были вещью по закону, -указывал Ленин, -и над ними возможно было но только какое угодно насилие, но и убийство раба не считалось преступлением"[19]. 
В V в. до н. э. происходило укрепление рабовладельческих демократических республик в древнегреческих городах-государствах; это было время могущества афинской рабовладельческой демократии. Греко-персидские войны закончились победой греческих рабовладельческих республик над персидской монархией, что положило конец персидской гегемонии в Эгейском море, Геллеспонте, Боспоре и в Ионии; рабовладельческий способ производства получил новый стимул к развитию. Афины, объединившие вокруг себя около 200 городов-государств, во времена Перикла достигли вершины своего экономического, политического и культурного развития. 
В конце V в. до н. э. Пелопоннесская война (431-404) между демократическими Афинами и аристократической Спартой привела к кризису афинской рабовладельческой демократии; Афины потеряли свое значение наиболее могущественного из древнегреческих городов-государств и в дальнейшем уступили гегемонию над Грецией Македонии. 
Этот период наиболее широкого развития рабовладельческого способа производства в Греции, роста и укрепления демократической республики в Афинах, а затём кризиса и упадка демократии характеризуется обострением классовой борьбы между рабовладельцами и рабами и политической борьбы менаду демосом и аристократами. Прежние формы борьбы рабов против рабовладельцев-порча орудий производства, бегство и т. п. -в V в. до н. э. стали уступать место новой форме классовой борьбы-открытым вооруженным выступлениям против эксплуататорского класса. 
Идеология различных групп рабовладельцев отразила это обострение классовой борьбы; когда речь шла о защите самых основ рабовладельческого строя, различия между представителями "линии Демокрита" и "линии Платона" стирались: демократ и материалист Демокрит предлагал применять против тех, кто посягает на собственность рабовладельческого строя, не менее жестокие, кровавые мероприятия, чем аристократ и идеалист Платон. В этой классовой сущности рабовладельческой идеологии заключалась причина исторической ограниченности даже самых передовых направлений древнегреческой философии. 
Прогрессивное значение древнегреческого материализма V в. до н. э. определялось попытками его представителей-выдающихся ученых-естествоиспытателей и политических деятелей-дать ответы на вопросы, выдвинутые самой общественной жизнью, самим развитием рабовладельческого способа производства. Обострение классовых противоречий между рабами и рабовладельцами, борьба рабовладельческой демократии против реакционной аристократии, рост ремесленного производства и техники, широкое применение рабского, труда в эргастериях-более или менее крупных ремесленных мастерских, а равным образом развитие военного и морского дела, строительство домов и храмов, гаваней и водопроводов и другие многообразные новшества общественной жизни V в. до п. э. - все это выдвинуло новые проблемы. перед древнегреческой наукой и стимулировало борьбу философских школ. 
Сам предмет древнегреческой философии в этот период несколько видоизменился. Одной из существенных естественнонаучных и философских проблем, поставленный самой жизнью, стал вопрос о строении материи, лишь мельком затронутый философами VI в. до н. э. Проблема строения материи стала в центре внимания всех трех материалистических школ V в. до н. э.: Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита. 
Выдающимся естествоиспытателем V в. до п. э. и философом-материалистом был Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н. э.), друг и соратник руководителя афинской рабовладельческой демократии Перикла. 
За основу всего существующего Анаксагор принимал материальные частицы, сочетания которых образуют качественно подобные им тела. В истории философии за этими частицами закрепилось название "гомеомерии" ("подобно-частные"), Сам Анаксагор называл гомеомерии "семенами" всех вещей. 
Учение Анаксагора о гомеомериях изложено в поэме римского философа-материалиста, последователя Эпи- кура-Тита Лукреция Кара:

Прежде всего, говоря о гомеомерии предметов, 
Он разумеет под ней, что из крошечных и из мельчайших 
Кости родятся костей, что из крошечных и из мельчайших 
Мышцы рождаются мышц, и что кровь образуется в теле 
Из сочетанья в одно сходящихся вместе кровинок... 
Но пустоты никакой допускать оп в вещах не согласен, 
Да и дроблению тел никакого предела не ставит[20].

Для объяснения движения гомеомерий Анаксагор ввел внешнюю по отношению к ним силу- "пус", мировой "ум", который он понимал как тончайшую и чистейшую из всех вещей. 
Анаксагор сыграл значительную роль в развитии древнегреческого естествознания. Он высказал догадку о том, что Луна обладает но собственным светом, но отраженным от Солнца. Затмение Луны он объяснял тем, что на последнюю падает тень от Земли. Метеор, упавший в его время, он назвал осколком Солнца, а самое Солнце понимал как раскаленную каменную массу. Подобные воззрения подрывали веру в богов, в том числе в "солнечного бога" Аполлона. 
Столкновение материалиста Анаксагора с греческой религией, в особенности его попытки естественнонаучного объяснения небесных явлений, привело к тому, что ему было предъявлено караемое смертью обвинение в оскорблении богов. Лишь благодаря помощи Перикла Анаксагор отделался изгнанием из Афин. 
Материалистические учения возникли не только в Афинах, по и в других передовых полисах. 
Вторым выдающимся представителем древнегреческой материалистической мысли V в. до н. э. явился Эмпедокл (483 -423 гг. до н. э.), живший в Агригенте, богатом и могущественном городе-государстве на острове Сицилии, где он стоял во главе демократической партии. 
По своим философским взглядам Эмпедокл-материалист, хотя он не был чужд известных идеалистических и даже теологических тенденций. 
За основу природных явлений Эмпедокл принимал четыре материальных элемента, четыре "корня": огонь, воздух, воду и землю. Каждое тело, по Эмпедоклу, состоит из сочетания этих четырех элементов. "Корни" Эмпедокла делимы до бесконечности и сплошь заполняют пространство; они пассивны и приводятся в движение двумя материальными силами- "любовью" и "враждою". Эти "корни" существуют вечно, а возникают, изменяются и уничтожаются лишь их сочетания-явления природы. 
Познание истины, по Эмпедоклу, происходит "путями" чувств и при помощи дальнейшего "разумного деления". 
Эмпедоклу принадлежал ряд естественнонаучных догадок, начиная от объяснения затмения небесных тел и действия гейзеров, кончая учением о развитии человеческого зародыша. Значительный исторический интерес представляет его предположение о развитии животного мира. Здесь он различал четыре периода: 1) "из корней" образуются отдельные части организмов- "головы без шеи", "руки без плеч", "глаза без лба"; 2) возникают различные сочетания этих частей в цельные организмы разнообразного и фантастического вида: существа с двойными лицами и двойной грудью, быки с человеческими головами, люди с головами быков; 3) образуются "цельноприродные" существа, объединяющие в себе признаки обоих полов, и 4) возникают животные разных полов. 
Наряду с мифологическими чертами в этом учении выступает естественнонаучная тенденция к рассмотрению органического мира в его зарождении и развитии и намечается мысль о выживании наиболее приспособленных к окружающей среде: чудовища, возникшие во второй период, не сохранились и погибли, потому что они но могли найти себе пропитания. 
Учение Эмпедокла о четырех элементах материи держалось в науке вплоть до XIX в., а его примитивно-эволюционные идеи, в частности мысль о возникновении и гибели чудовищ, развивались еще французскими материалистами XVIII в. (Ламетри, Робинэ). 
Вершины своего развития древнегреческая наука периода рабовладельческих городов-государств достигла в атомистической теории великого античного материалиста Демокрита (ок. 460-ок. 370 гг. до н. э.). Родина Демокрита-крупный торговый полис Абдеры. 
Древние авторы сообщают, что Демокрит ездил в Индию и в Вавилон, посетил Египет и Эфиопию и т. п. При всех преувеличениях этих свидетельств остается несомненным факт многочисленных и отдаленных путешествии Демокрита в страны Востока. 
Демокрит посетил и Афины, где познакомился с учением Анаксагора и слушал Сократа, но не признал его мудрецом и не открыл ему своего имени. 
Основоположники марксизма называли Демокрита "эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков..."[21] И действительно, Демокрит был самым выдающимся представителем науки древнего мира: в своих сочинениях он касался вопросов философии, логики, математики, астрономии, физики, биологии, медицины, общественной жизни, психологии, этики, педагогики, филологии, риторики, теории искусства, техники, военного дела. Самый предмет древнегреческой науки приобрел в трудах Демокрита широкий, энциклопедический характер. 
Идеологическая борьба Демокрита за материализм, против идеализма, за науку, против религии неразрывно соединялась с его политической борьбой за демократию, против аристократии. 
Демокрит был идеологом средних слоев рабовладельческого класса, заинтересованных в развитии торговли и ремесел. Он стремился обосновать "земную" нравственность, этику "золотой середины", идеалом которой являлась спокойная, зажиточная жизнь. "Прекрасна надлежащая мера во всем. Излишек и недостаток мне не нравятся"[22]. 
Высшим критерием нравственности для Демокрита является долг. "Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков".[23] 
В отличие от аристократа Платона Демокрит, политик и идеолог греческой рабовладельческой демократии, учил, что "бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства"[24]. 
Но та свобода, то единение между людьми, то богатство и единомыслие, о которых говорил Демокрит, являлись идеализацией рабовладельческого государства. Рабов Демокрит ставил вне каких-либо общественных и политических прав: они для него-неразумные орудия, которые должны повиноваться хозяину, служебные органы тела, выполняющие волю своего господина: "Пользуйся слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого-для другого"[25]. 
Как идеолог класса рабовладельцев Демокрит всячески подчеркивал необходимость строго наказывать людей, нарушающих законы рабовладельческого государства. 
"Ибо хорошо управляемое государство есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и все гибнет"[26]. Безопасность сухопутной и морской торговли составляла предмет особых забот Демокрита. Тех, кто "совершает противозаконие", Демокрит предлагал убивать без всякого сожаления, как диких зверей. 
Демокрит сделал одну из первых в древнем мире попыток объяснить происхождение и развитие общественной жизни. Первобытные люди, согласно его предположению, вели стадную жизнь, совместно боролись против зверей, не имели жилищ, одежды и орудий, не знали употребления огня, питались случайно найденной пищей. Постепенно они стали изменять свой образ жизни, "имея нужду учительницей"; научившись пользоваться огнем, они могли улучшить свою пищу; у них появилась одежда из шкур животных, опыт научил их жить в пещерах, а затем и строить жилища. Под влиянием нужды "руки, ум и сообразительность" людей привели их к культурной жизни. 
В процессе возникновения культуры большую роль, по Демокриту, играло подражание людей природе. "От животных, -говорит Демокрит, -мы путем подражания научились важнейшим делам: [а именно, мы-ученики] паука в ткацком и портняжном ремеслах, [ученики] ласточки в построении жилищ и [ученики] певчих птиц, лебедя и соловья, в пении"[27]. 
Согласно Демокриту, обработка полей и строительство городов сопровождались возникновением собственности, "богатства и бедности, царской власти. Большое значение придавал Демокрит открытию людьми металлов и умению их обрабатывать, а также изготовлению различных орудий труда. Лишь на определенном уровне культуры, согласно его взгляду, стало возможным возникновение письменности и искусства. Так, музыку он называл младшим из искусств и учил, что "ее породила не нужда, но родилась она от избытка сил"[28]. 
Взгляды Демокрита на природу определили его место в истории древнегреческой философии как материалиста, боровшегося против идеализма и религии, как выдающегося естествоиспытателя-основателя античной атомистики, как блестящего представителя передовой древнегреческой науки. 
"Могла ли устареть, -пишет Ленин, -за две тысячи лет развития философии борьба идеализма и материализма? 
Тенденций или линий Платона и Демокрита в философии? Борьба религии и науки? Отрицания объективной истины и признания ее? Борьба сторонников сверхчувственного знания с противниками его?"[29] 
Демокрит вместе со своим предшественником Левкиппом, о деятельности которого сохранилось мало сведений, исходя из признания материальности мира, разработал античную атомистическую теорию строения материи. Развивая материалистическое учение Левкиппа, Демокрит, подобно ему, считал поистине существующими лишь атомы (по-гречески-неделимые)-мельчайшие неделимые материальные частицы и пустоту. Левкипп и Демокрит называли атомы бытием, а пустоту-небытием, причем небытие они считали столь же реально существующим, как и бытие. 
Согласно взглядам Левкиппа и Демокрита, атомы качественно одинаковы и различаются лишь количественно-формой ("строем"), порядком ("соприкосновением") и положением ("поворотом"). 
Различие по форме - А отличается от N 
Различие по порядку -ΑΝ " " ΝA. 
Различие по положению -Ν " " Z 
Все вещи складываются из атомов, как трагедия или комедия из букв алфавита. 
Атомы Левкиппа и Демокрита-это неделимые материальные частицы, отличающиеся друг от друга своей формой и образующие все природные явления своими разнообразными по порядку и положению сочетаниями. Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно учению Демокрита, сводятся к различным сочетаниям-соединениям и разъединениям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости. 
В борьбе против взглядов древнегреческих идеалистов Демокрит выдвинул ряд плодотворных идей, в том числе идею о том, что движение неотделимо от материи. Движение атомов он понимал как не имеющее начала во времени, но существующее вечно. Таким образом, природу Демокрит пытался объяснить из нее самой. 
Что касается происхождения живых существ, то Демокрит считал, что и здесь необходимо отбросить какое бы то ни было сверхъестественное объяснение. С непосредственностью древнего мыслителя он учил, что все животные произошли из влажной земли. 
Аналогичным образом понимал Демокрит и сущность психической жизни. Душу он представлял себе как сочетание круглых и быстро движущихся атомов, подобных тем, из которых состоит огонь; поэтому душа является огненным началом в теле. Смерть-это распадение атомов тела и души. В то время как пифагорейцы и платоники учили о бессмертии души, для Демокрита и его учеников душа так же смертна, как и тело. 
Идеалистической линии в древнегреческой философии Демокрит противопоставил свое материалистическое учение о бесконечности и вечности вселенной, о бесчисленности возникающих, развивающихся и уничтожающихся миров, о происхождении животных, о материальности и смертности души. 
Как указывает Ленин, современные буржуазные философы борются против Демокрита, как против живого врага: "Удивляться ли тому, что Рудольф Вилли в 1905 году воюет, как с живым врагом, с Демокритом, великолепно иллюстрируя этим партийность философии и обнаруживая паки и паки свою настоящую позицию в этой партийной борьбе?"[30]. 
Органической, составной частью демокритовского материализма является детерминизм-учение о необходимости как законе природы. Демокрит вел борьбу против телеологии, против идеалистического учения о целесообразности развития природы. По свидетельству древних, Демокрит говорил, что он "предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидским престол"[31]. 
Случай, случайность для Демокрита-это прикрытие людьми их собственной нерассудительности, незнания: в действительности же случая нет, ибо все происходит по необходимости. Демокрит не дошел до диалектического понимания случайности как формы проявления необходимости. Однако в историческом плане его борьба за утверждение всеобщей необходимости, царящей в мире, была прогрессивным фактом. 
Теория познания Демокрита свидетельствует о больших успехах материализма V в. до н. э. Так, в первоначальной форме Демокрит поставил уже вопрос о роли чувств как источнике знания и о значении теоретического мышления в познании природы. 
Равным образом им была уже намечена в самом первоначальном виде проблема сущности и явления. 
Демокрит утверждал, что "поистине" существуют только атомы и пустота. Согласно Демокриту, атомам свойственны плотность, величина, неделимость, форма, движение в пространстве и времени. Иначе обстоит дело с цветом, вкусом, запахом, звуком, теплом и холодом, которые существуют лишь "в общем мнении" и не присущи атомам как таковым. "[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнении - холодное, в мнении - цвет, в действительности же [существуют только] атомы и пустота"[32]. 
Не следует думать, что Демокрит абсолютно отрывал существование "в общем мнении" от существования "поистине". Наоборот, различные ощущения цвета, запаха, вкуса, звука, тепла и холода он объяснял воздействием атомов, составляющих познаваемые предметы, на атомы, составляющие познающий объект; причину разнообразия ощущений он видел в разнообразии формы, величины, порядка и расположения атомов, составляющих тела. Таким образом, качественное многообразие, по Демокриту, свойственно не атомам, по телам, состоящим из атомов. Однако несомненен известный разрыв в его учении между существованием "поистине" и существованием "в общем мнении". Эта сторона теории познания Демокрита обнаруживает в зародыше ту тенденцию, которая в процессе дальнейшего развития философии окончательно оформилась в учении Джона Локка о "первичных" и "вторичных качествах". 
Началом знания Демокрит считал ощущения ("темное" познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это "темное" познание, согласно ого учению, не Может само по себе дать знания атомов и пустоты, для чего необходимо вмешательство более тонкого вида познания, а именно познания "истинного" - разума (теоретического мышления). Познание идет вглубь: через доступное чувственным восприятиям к доступному лишь мышлению. 
Разум, по Демокриту, свои "доказательства" берет у ощущений, которые в свою очередь возникают благодаря воздействию на органы чувств объективно существующих атомов; с другой стороны, познание атомов осуществляется лишь при помощи разума; ощущения непосредственно Свидетельствуют лишь о том, о чем возможно "общее мнение". 
Утверждая, что "истина" - "в глубине", "в колодце", Демокрит отнюдь не отрицал возможности познания объективной истины, как не отрицал этого и Гераклит, учивший о том, что "природа любит скрываться". 
Составной частью теории познания Демокрита являлось его учение об "идолах" (образах). С поверхности предметов, учил Демокрит, отделяются тончайшие истечения- их образы ("идолы" по-гречески), которые, воздействуя на воздух, находящийся перед глазами человека, позволяют последнему видеть эти предметы. 
Материалистическое мировоззрение Демокрита было направлено против религии и мистики. Возникновение веры в богов Демокрит объяснял при помощи своей теории образов: наблюдая грозные явления природы-чудовищные образы, люди пришли к предположению, что существуют боги: "...Древние, наблюдая небесные явления, как то: гром, молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого-боги"[33]. 
Как атеист и просветитель древнего мира, Демокрит отрицал "чудеса". Равным образом он выступал против всякого рода предзнаменований и предсказаний. Солнечный бог греческой религии-Солнце для Демокрита (как и для Анаксагора)-это раскаленная масса; амброзия ("пища богов")-это испарения. 
Демокрит-выдающийся материалист древности, философ-естествоиспытатель и политический мыслитель- является классическим представителем единой, нерасчлененной науки древних греков. 
В эллинистический период истории древнего мира материалистическая линия Демокрита в древнегреческой философии была продолжена Эпикуром и его школой атомистического материализма. 
Эллинистический период в истории древнего мира охватывает три последние века до н. э., от времени жизни Александра Македонского (356-323 гг. до н. э.) и распада его государства до завоевания Римом Египта-последнего крупного эллинистического государства (30 г. до н. э.). 
Эллинизм-это новый период в истории античного рабовладельческого общества, вызванный к жизни рядом существенных изменений в экономике древней Греции и стран Востока, а в связи с этим и рядом изменений политических и идеологических. 
Вершины своего развития древнегреческий рабовладельческий строй достиг в V в. до н. э. в Афинской демократической республике времен Перикла. Кризис афинской державы был вызван тем, что развитие древнегреческого общественного строя было исторически ограничено самим характером рабовладельческого способа производства, ибо эксплуатация рабского труда препятствовала повышению производительности труда, развитию техники и общественного разделения труда. 
"...Экономический принцип такого способа производства, -писал К. Маркс, -применять только наиболее грубые, наиболее неуклюжие орудия труда, которые как раз вследствие своей грубости и неуклюжести труднее подвергаются порче"[34]. 
"...Правило рабовладельческого хозяйства тех стран, в которые ввозятся рабы, таково: самая действительная экономия заключается в том, чтобы выжать из человеческого скота (human cattle) возможно большую массу труда в возможно меньший промежуток времени"[35]. 
В конце V в. до н. э. древнегреческие города-государства вступили в период глубокого экономического и политического кризиса. 
Завоевание Александром Македонским стран Востока отвечало историческим потребностям древней Греции найти выход из кризиса, сделавшего невозможным дальнейшее существование отдельных городов-государств. 
После смерти Александра образовались новые- "эллинистические" государства. 
Эллинизм в своей первоначальной стадии сыграл положительную роль в истории не только Греции, но и Востока и подготовил почву для перехода к новому, более высокому способу производства. 
Эллинистические государства стали центрами экономического, политического и духовного развития, которое происходило путем взаимного влияния и скрещивания культур, исторически развивавшихся на Западе и Востоке. 
Среди городов, выдвинувшихся в эпоху эллинизма, передовое место занимала Александрия в Египте-средоточие мировых торговых сношений и главнейший центр эллинистической культуры. Наибольшие достижения науки в Александрии и в других эллинистических центрах относятся к последним трем векам до нашей эры. 
Наступает новая эпоха в развитии науки-так называемая "александрийская". 
Древнегреческие философы рассматривали природу в единстве и развитии, учили о всеобщем потоке изменения, но их стихийная диалектика не могла еще опереться на точный анализ явлений природы, на конкретное изучение частностей. Диалектика древних греков имела своим предметом развитие мира в целом. 
"[Только после того как естественно-научный и исторический материал был в известной степени собран, можно было приступить к критическому отбору, сравнению, а сообразно с этим и разделению на классы, порядки и виды.] Поэтому начатки точного исследования природы стали развиваться впервые лишь у греков александрийского периода, а затем, в средние века, развивались дальше арабами. Настоящее же естествознание начинается только со второй половины XV века, и с этого времени оно непрерывно делает все более быстрые успехи"[36]. 
Развитие техники и ремесла, рост торговли и мореходства, расширение торговых и культурных связей между народами-все это способствовало развитию естественнонаучных знаний. 
Ученые эллинистического периода, жившие главным образом в Александрии, достигли значительных успехов в области математики, астрономии, механики, физики, географии, физиологии, медицины. Кроме того, александрийская школа ученых много сделала в области античной теории языка и стиля, литературной критики, истории, поэзии и прозы, исследования выдающихся произведений древнегреческой литературы классического периода. 
Наука эллинистического периода достигла значительных результатов прежде всего в области астрономии. В это время был разработан ряд эмпирических приемов исследования астрономических явлений, большое внимание уделялось созданию новых приборов и применению в астрономии математики. 
Выдающимся ученым эллинистического периода был Аристарх Самосский (III в. до н. э.). В отличие от господствовавшей в античной астрономии геоцентрической системы, считавшей Землю неподвижным центром мира, Аристарх Самосский учил о движении Земли вокруг Солнца и вокруг своей оси. Сформулировав, таким образом, точку зрения античного гелиоцентризма, он утверждал, что мир во много раз больше, чем думают те, кто помещает Землю в его центре. 
Мысль о движении Земли вокруг Солнца выдвигал и Селевк из Селевкии, известный в истории науки также тем, что он впервые, путем эмпирических наблюдений, установил зависимость приливов и отливов от положения Луны. 
Концепция Аристарха не получила в то время распространения, и александрийская астрономия в основном придерживалась геоцентрической системы Птолемея, продолжавшего в этом вопросе традицию Аристотеля. 
Выдающийся александрийский ученый, знаменитый астроном Гиппарх (II в. до н. э.) открыл предварение равноденствий; одним из первых дал объяснение неравенствам в движении Солнца, Луны и планет при помощи эпициклов; ввел в науку вычисление широт и долгот. Гиппарх много сделал для усовершенствования астрономических инструментов, благодаря чему была достигнута большая точность в исследовании астрономических явлений Им был составлен большой каталог неподвижных звезд, насчитывавший св. 1 тыс. объектов и сыгравший большую роль в развитии астрономии. 
Крупных успехов достигла в эллинистический период математика, представленная великими учеными древнего мира-Эвклидом и Архимедом. 
Эвклид жил в Александрии (IV-III вв. до н. э.). В своей главной работе "Начала" Эвклид подвел итог развитию математики в классической Греции; эта работа и до настоящего времени может быть признана замечательным изложением основ геометрии. Особое внимание Эвклид уделял приложению математики к исследованию природы: из подобных его работ сохранились руководства по перспективе ("оптика"), по математической астрономии и по математическому учению о тонах.