Сократ и его этика

Между мудростью и благоразумием  Сократ не находил различия: он признавал  человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит  прекрасное и хорошее, руководится  этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно  безобразное, избегает его. 
 
Этика Сократа есть этика индивидуальной личностной ответственности. Ответственное действие человека есть действие, за которое человек может и обязан отвечать, потому что оно полностью зависит от него. Сократ как раз ищет такую совокупность действий, последнее и решающее слово по поводу которых принадлежало бы самому индивиду — это и есть действия, которые основаны на знаниях. Знания есть тот канал, через который человек осуществляет контроль над своим выбором. Они обозначают зону ответственного поведения. Тот, кто желает действительно опровергнуть Сократа, должен доказать, что существуют какие-то другие основания, помимо знаний, которые позволяют человеку действовать ответственно, самому управлять своим поведением. 
 
Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод

определения понятий являются необходимыми условия совместного поиска истины. 
Сократовский диалектический метод предполагает свободу человека и основывается на демократической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и принимать решения на свой собственный страх и риск. 
Посредством «испытания» иронией Сократ разоблачал неосновательные  претензии на  всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псевдосерьезное и всякого рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию. 
Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели. 
 
Идея Сократа о самопознании, популярная в период античности, нередко становилась ведущей идеей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей. 
Сократу, говорившему о невозможности окончательных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и  «искусство» сами по себе — великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания — при всей их полезности — не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.  
Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука – этика - гуманизм». 
 
Темы этих дискуссий перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это не случайно: опросы, над решением которых бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества. 
2.«Можно ли быть счастливым, не будучи нравственным?». Что думаете по этому поводу Вы? 
 
Для начала нужно понять, что такое нравственность и что такое счастье: 
 
Нравственность — есть принятие на себя ответственности за свои поступки. Поскольку, как следует из определения, нравственность основана на свободной воле, постольку нравственным может быть только свободное существо. В отличие от морали, которая является внешним требованием к поведению индивида, наряду с законом, нравственность — есть внутренняя установка индивида действовать согласно своей совести. 
 
Счастье — эмоциональное состояние (эмоция), при котором человек испытывает внутреннюю удовлетворённость условиями своего существования, полноту и осмысленность жизни, и осуществление своего назначения. Строго говоря, древнегреческое слово счастье — «эвдемония» (eudaimonia, eu — добро, daimon — божество) — дословно означало судьбу человека, находящегося под покровительством богов. 
 
Счастье — осознание позитивности контекста собственного существования. 
 
Счастье - мера успешности, что с одной стороны допускает количественную оценку, а с другой предполагает качественной многообразие. (Д. Галати) 
 
Все люди разные, понятие совести  и нравственности у всех разные - что для одного хорошо для другого безнравственный проступок.. Нельзя  быть счастливым, не будучи нравственным. Нравственный человек - это добронравный, добродетельный, благонравный, согласный с совестью, с законами. А безнравственный человек не признаёт своей ответственности за совершенные им проступки, не признаёт общепринятых норм и правил общества, следовательно, он мешает другим и не может, испытывает внутреннюю удовлетворённость. 
 
Счастливым безнравственный человек может быть лишь в том случае, если он начисто лишён совести, но в таком случае это не может называться счастьем - это глупость. 

Сократ был современником  Демокрита. Он полагал, что познать  космос невозможно, ибо человек в  таком случае запутывается в безвыходных  противоречиях. Познать человек  может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

Рассмотрим сократовское истолкование дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки, самокритики. Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него

полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а, не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает

пользу и оберегает  себя от несчастий» Самопознание в устах древнего философа означало прежде всего осознание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная

жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности ,удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были. Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских и божественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет  человека к пониманию своего места  в мире, к уяснению того «каков он по отношению к пользованию собой  как человеком». «Не ясно ли теперь, - продолжает Сократ, - что вследствие знания себя люди испытывают много  хорошего и вследствие ложных представлений  испытывают много дурного? Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».      

  В философии центральными для  него стали не онтологические  проблемы, а этические, причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.      

  Для достижения истины имеются  разные способы.  Достичь истину можно  посредством диалога, задавая вопросы собеседнику, заставляя его сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Это поиск истины через противоречия.      

  Сократовское проникновение в  существо человеческих проблем  требовало новых, истинных путей  познания. Человек и его место  в мире стали центральной проблемой  в этики Сократа и главной  темой его бесед. Цицерон заметил,  что он спустил философию с  неба на землю. По существу  своему, учение Сократа – это  философия морали, этика. Этически  сориентирована и его теория  познания, гносеология. Нравственно  – этических смысл человеческих  поисков истины и овладения  знанием предопределяется тем,  что истоки и знания и нравственности  восходят, по Сократу, к богам.  Мерой человеческой добродетели  оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.       

  Предопределенная и пронизанная  божественным разумом гармония  вселенной служит предпосылкой  разумной, целесообразной и целеустремленной  земной деятельности человека  и его добродетельной жизни.  Знания о человеке, формах его  индивидуальной, общественной и  политической жизни, его душе  и теле, пороках и добродетелях  и знания о мире в целом  – это, по Сократу, не различные  знания, но лишь различные части  единого знания о божественной  истине бытия.      

  Философия как любовь к мудрости  в сократовской трактовке предстаёт  как любовь к божественной  мудрости. Знание божественно и  только оно возвышает человека  и уподобляет его богам. Большинство  же людей, считал Сократ, чурается  знаний и руководствуется случайными  влечениями и переменчивыми чувствами.  «Большинство, - говорит он, - считает,  что знание не обладает силой  и не может руководить и  начальствовать: потому-то (люди) и не  размышляют о нем. Несмотря  на то, что человеку нередко  присуще знание, они полагают, что  не знание им управляет, а  что-либо другое: иногда страсть,  иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх.  О знании они думают прямо  как о невольнике: каждый тащит  его в свою сторону».      

  В противоположность мнению большинства  Сократ отстаивал принцип всеобщего  господства разума – в природе,  в отдельном человеке и в  человеческом обществе в целом.  Поэтому истинное познание, согласно  Сократу, исходит от бога и  приводит к нему. А истинный  путь человеческого познания  и состоит в том, чтобы уразуметь  божественную мудрость, управляющую  всеми делами. Поэтому мерой вещей  у Сократа, в конечном счёте,  оказывается человек, но Сократ  при этом имеет в виду разум  и знание человека – человек  как мыслящее существо. При этом  высшим проявлением божественной  заботы о людях является разумность  человека. В земной жизни человек  непосредственно не видит образ  божий, но ему достаточно и  того, что он видит дела богов.  Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека.       

  Человек по Сократу, был бы  вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду  со смертным телом, не было  бы бессмертной души. Именно благодаря  божественной душе человек приобщается  к божественному знанию: подобное  познаётся подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных  странствиях в этом и ином  мире; Человеческое же познание  – это по сути дела, воспоминание  души о прежних знаниях. Поэтому  считал, что рождаясь, мы теряем  то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств  восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает  восстанавливать знание и назвал  это «припоминанием». Однако подобной  гносеологической ролью значение  души в сократовском учении  не исчерпывается. Положение о  бессмертии души занимает ведущее  место в моральной философии  Сократа, определяя смысл и  цели человеческого бытия в  мире, его жизни и смерти.      

  Считал, что душа должна быть  «наездником» тела, тело существует  для души, а не наоборот, т. е.  подчинить тело душе – это  высшая цель человека. Именно  из-за нарушения этого правила  возникает всё дурное и злое.  
Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.       

  Отсутствие бессмертия души, замечает  Сократ, было бы счастливой находкой  для дурных людей: со смертью  души они легко избавлялись  бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но все, же искупимые преступления (напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар (т. е. ад) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.      

  Космос, по Сократу, служит местом  обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляются  души философов. Воздаяние им  состоит, следовательно, в том,  что их души высвобождаются  из вечного круговорота и переселения  душ, избавляясь окончательно  от необходимости новых телесных  перевоплощений и связанных с  этим мук. Только для истинного  философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть  означает конец мукам и начало  вечной блаженной жизни. Это  и есть, по Сократу, достижение  доступного смертному человеку  бессмертия. Души же прочих людей будут, мучатся до тех пор, пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.      

  Страстный философский порыв  Сократа к полям блаженным,  на том свете обернулся духовным  бессмертием на этом свете:  земные дела имеют земной исход.         

  Этическая добродетель в целом  и различные ее части и проявления  – например, такие добродетели,  как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т.  п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага  и отклонение зла. Регулирующая  роль знания, по Сократу, безусловна  и абсолютна: «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие, и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.        

  Исходя именно из такого понимания  связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения  его к ответственности за якобы  умышленное нравственное развращение  юношей возражал на суде своему  обвинителю Мелету следующим  образом: «Но или я не порчу,  или если порчу, то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия.        

  В соотношении с благом как  результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие  проступков, совершенных по неведению.  Следовательно, добро и зло,  по концепции Сократа, не два  различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе  света и тьмы или в христианской  доктрине о борьбе бога и  дьявола. У Сократа добро и  зло – следствие наличия или  отсутствия одного и того же  начала, а именно – знания.  
Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.