Социально-демографические проблемы семьи

В чём же выражается зависимость  производственных отношений от формы  собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное  общество. Средства производства там  являлись общей собственностью, поэтому  и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом  обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности  частных лиц - капиталистов, поэтому  и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот  самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает  противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для  того чтобы производительные силы имели  возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

Например, при феодальной общественно-экономической  формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство - земля - принадлежит  феодалу. Крестьяне за пользование  землёю выполняют повинности. Кроме  того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены  к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается  промышленность.

Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных  рабочих рук (крестьяне зависят  от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность  населения (в основном население  состоит из крестьян, у которых  нет денег и соответственно возможности  приобретать различные товары), а  значит, нет большого смысла увеличивать  промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них  появится возможность выбора: или  по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться  результатами своего труда, продавать  произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых  существует частная собственность  на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд - это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая  формация (капитализм).

Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Также было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически - шестую формацию) - "азиатский способ производства".

"Азиатский способ  производства" был распространен в древних обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек. Азиатский способ производства включал в себя:

* ирригационное земледелие как  основу экономики;

* отсутствие частной собственности  на основные средства производства (землю, ирригационные сооружения);

* государственную собственность  на землю и средства производства;

* массовый коллективный труд  свободных общинников под жестким  контролем государства (бюрократии);

* наличие сильной, централизованной, деспотической власти. Коренным  образом отличается от них рабовладельческая общественно-экономическая формация:

* возникла частная собственность на средства производства, в том числе "живые", "говорящие" - рабов;

* социальное неравенство и общественное (классовое) расслоение;

* государство и публичная власть.

Сторонники формационного подхода  считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых  и действует человек. Общество неуклонно  движется по пути прогресса, поскольку  каждая последующая общественно-экономическая  формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.

17.Свобода и  ответственность

В истории общественной мысли  проблема свободы всегда была связана  с поиском разного смысла. Чаще всего она сводилась к вопросу  о том, обладает ли человек свободной  волей или все его поступки обусловлены внешней необходимостью (предопределением, Божьим промыслом, судьбой, роком и т. Д.). Свобода есть познанная необходимость. Если все однозначно необходимо, если практически нет случайностей, новых возможностей, то человек превращается в автомат, робот, действующий по заданной программе. Свобода — это возможность поступать так, как хочется. Последствия Полный произвол по отношению к другим людям, невозможность установления каких-либо устойчивых социальных связей Мера необходимости и свободы в ту или иную историческую эпоху различна. Эта мера задает определенные типы личности. Фатализм (лат. Fatalis — роковой) — мировоззренческая концепция, согласно которой все процессы в мире подчинены господству необходимости. Абсолютизация необходимости, трактовка всякого действия человека как предопределенного заранее, исключающего всякую возможность выбора и случайности. Волюнтаризм (лат. Voluntas — воля) — мировоззренческая концепция, признающая волю как первооснову всего сущего. Пренебрежение необходимостью, объективными историческими процессами, принятие решения, сообразуясь лишь с субъективными оценками и желаниями. Ядро свободы — это выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением человека (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм общественной деятельности, уровня развития общества и места человека в общественной системе. Свобода — это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира. Свобода есть там, где есть выбор. Но только свобода выбора порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность — две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу. Ответственность — социально-философское и социологическое понятие, характеризующее объективный, исторически конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть. Выделяют следующие виды ответственности:  историческая, политическая, нравственная, юридическая и т. Д.; — индивидуальная (персональная), групповая, коллективная. Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей. По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека (индивидуальная, персональная ответственность). Только свободная и ответственная личность может полноценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

16. Мораль как  форма общественного сознания

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений  с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности  с другими складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей  отношением понимания, доверия и  взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность  справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в  эпоху античности, когда наметился  поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого. Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя  о своих ценностных ориентирах. Мера рассматривается как условие  регламента отношений человека к  миру, где зло воспринимается как  безмерность, а благо — как  умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры: «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Тезис о том, что «добродетель есть знание», развивает Сократ, доводя его  до моральной суверенности личности. Человек в рамках своей жизнедеятельности  должен руководствоваться продуманными убеждениями.

Платон не только разделяет позицию  своего учителя, но и вскрывает проблему внутренней связи добродетельности личности и ее социального бытия, заявив о необходимости поиска гармонического соединения индивидуальной добродетели  и общественной справедливости.

Добродетельный человек есть выражение  совершенства. Совершенный человек  выстраивает добродетельные отношения  с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как  и свои собственные.

В процессе своей жизнедеятельности  совершенный человек, по Аристотелю, придерживается «золотой середины», избегая  как недостатка, так и избытка. Для него характерны дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие.

Образ совершенного человека — это  сфера долженствования, но такого долженствования, которое находится в пределах возможного для любого человека как  «разумного или полисного человека». (См.: Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 50–56).

Средневековье выносит критерии добра  и зла за пределы человека. Добродетели  не нужно учиться, не нужно культивировать в себе характер совершенного человека. Нужно научиться принимать моральные  нормы, в качестве которых выступают  заповеди Бога. Мораль дана до бытия  человека. Ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

Этика Нового времени пытается соединить  античность и средневековье в  их взглядах на мораль, ответив на вопрос, каким образом мораль, как свойство отдельного человека, становится общеобязательной социально организующей силой и  каким образом эта сила может  блокировать эгоизм отдельно взятого  человека? Ответ на поставленный вопрос рационализм Нового времени связывает  с надеждой на Разум. Только Разум  в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма  и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость, о чем так мечтал античный философ Платон.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить  о неистребимости эгоизма людей  и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь  нельзя выводить из опыта. Она не может  быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).

Если И. Кант категорически отказал  морали в праве быть учением о  сущем, то другой представитель классической немецкой философии Г. Гегель обратил  внимание на различие морали и нравов, идеальных и фактических форм общественной связи между людьми. Нравственность, по Гегелю, есть выражение сущего, закрепленного традицией, нравами, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты  проблемы морали, и тот и другой мыслитель рассматривают мораль как некую абстракцию, тогда как  в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности  человека. Содержание нравственности обеспечивается кровно-родственными отношениями. Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности. Статус первобытного человека — родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение  частной собственности, семьи и  государства создают условия, в  которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность. В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние человека, обусловливающее  определенный способ общения людей, где один рассматривает другого  как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества, основанного  на частной собственности. Капиталистический  способ производства вызывает к жизни  фетишизацию товара, денег и капитала. Превращаясь в самостоятельную  и господствующую форму, капитал  провоцирует возникновение феномена отчуждения. Выполняя чужую волю, рабочий  из субъекта деятельности превращается в носителя обременительного труда, когда и сам труд, и его результаты превращаются в самостоятельную  силу, господствующую над человеком  и враждебную ему.

Отныне не общество обслуживает  людей, а люди прислуживают Левиафану, исполняя ту или другую функцию. На место подлинной субъектности (индивидуальности) приходит ролевая псевдосубъектность как производная мира вещей и «персонифицированных» общественных отношений. Инверсия общественных отношений из системы обеспечения в систему самообеспечения включает механизм персонификации отношений и деперсонификации индивида, превращения его в «частичного» человека.

Бытие «частичного» человека не является подлинным, ибо мир вещей, суета  заслоняют от человека его историчность. Он начинает жить в мире иллюзий, творит не реальные проекты, а мифические. Ориентируясь на принцип «здесь и  только сейчас», этот человек теряет свое лицо, растворяется в вещественно-природной  или социальной среде. Более того, он уже сам склонен рассматривать  себя как вещь, определять свою стоимость.

Спецификой неподлинного бытия, как  отмечает М. Хайдеггер, является своеобразная структура межчеловеческих отношений. Человек неподлинного бытия ориентирован на представление о взаимозамещаемости. Эта взаимозамещаемость (мысленная подставка себя на место другого, а любого другого на свое место) создает прецедент первого шага на пути формирования феномена усредненности.

В условиях иллюзии взаимозаменяемости рождается еще один феномен. Этот «другой», через которого «я» рассматривает  себя, не есть конкретная личность. Он есть «другой вообще», но тем не менее под знаком его доминанты формируется конкретная личность. Конкретизация личности под знаком «другого» приумножает его господство. Так рождается третий феномен — психологическая установка ложного ориентира «как все». В неподлинном бытии этот «другой вообще», будучи квазисубъектом, обретает статус подлинного субъекта, которого М. Хайдеггер именует «Das Man». Das Man — это человек повседневности, улицы.