Социокультурные предпосылки немецкой классической философии

Ни понятия, ни суждения, ни умозаключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами. Понятие есть то, что живет  в вещах, понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие.

Все это, конечно, есть абсолютный идеализм: реальные вещи в своей  сути -- это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный момент: логические формы -- не субъективное творение человеческой головы (хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не могут) а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее, особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному миру, а затем уже и в силу этого -- логическим формам. Применив диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений, Гегель, в отличие от традиционной формальной логики, вскрыл диалектику этих форм. Маркс справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой всякой диалектики, но лишь после того, как она будет очищена от своей мистической формы.

Философия природы.

Второй ступенью развития абсолютной, идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем  основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления  о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его  словам, вне времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют  в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что  было раньше, а что потом. Выражения  «раньше» и «потом» не подходят для  данного случая. Они выражают «чисто логическую» первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира.

Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый  этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой  природы к живой завершает чисто природный процесс. Дух выходит из природы, прорывая внешнюю кору материальности как чего-то низшего.

Предвзятая философская  схема не позволила Гегелю понять как следует диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии, эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере, проявляется новое.

Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая логика, будь то диалектическая или  формальная. Энгельс справедливо  называет бессмыслицей заявление философа о том, будто природа развивается  в пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие  всякого развития.

Вопреки этому Гегель высказывает  глубокие диалектически догадки, которые  нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним, например, относятся указания о превращении  количественных изменений в качественные в химических процессах, понимание  электричества как особой формы  движения материи. В целом же философ  не смог преодолеть метафизического, механистического понимания природы. Он остался на позициях старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что  философ как представитель «науки наук» и обладатель «абсолютного знания» может не считаться с  мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо, следует объяснить выступления  Гегеля против атомистики, непризнание  им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики образуются только при соприкосновении  крови с воздухом. Отсюда и странные формулы: «свет -- самая простая мысль, существующая под формой природы», «звук -- жалоба идеального» и т.п.

Философия духа.

Это третья ступень гегелевской  системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается  от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек -- часть природы. Однако человеческий дух -- продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая для - себя - бытия» Гегель. Энциклопедия философских наук. Ч. III. Философия духа. М., 1956-С. 32.

. Саморазвитие духа идет  по трем ступеням. Первая -- «субъективный дух» -- индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень «объективный дух» -- человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень -- «абсолютный дух» -- включает искусство, религию, философию.

 «Философия духа» -- труд, посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Дух есть нечто единое и  целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе» Гегель. Энциклопедия философских наук. Ч. III. Философия духа. С. 41.

. Действительная свобода,  по Гегелю, состоит не в отрицании  необходимости, а в ее осознании,  в раскрытии ее содержания, которое  имеет идеальный характер. История  человечества есть прогресс в  сознании свободы, но опять-таки  свободы духа, мысли. Безусловно, понимание Гегелем свободы носило  прогрессивный характер, так как  было направлено против феодальных  пережитков.

События всемирной истории  являют собой диалектику отдельных  «народных духов». Каждый народ с  присущим ему «духом» представляет собой одну из ступеней, или моментов всемирной истории. А всемирная  история осуществляет «абсолютную  цель мира». Однако подавляющее число  народов остаются за пределами прогресса, объявляются неисторическими. Они  не смогли выразить какие-то моменты  абсолютного духа. Если всемирная  история берет начало на Востоке, то финиш ее на Западе. Здесь осуществляется «абсолютная цель мира». Развитие человеческого  общества, по Гегелю, должно остановиться перед Бранденбургскими воротами в  Берлине. Здесь и вершина и  конец всемирной истории. Здесь  она «прекращает течение свое».

Еще выше государства стоят  в системе Гегеля искусство, религия  и философия.. Именно в ней нашла свое полное воплощение абсолютная идея. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия -- «единственная», «абсолютная», «философия вообще».

 Философия Фейербаха 

Прежде всего следует обратить внимание на понимание у Фейербаха философии, ее прошлого и настоящего, миссии в обществе и отношения к религии. Согласно Фейербаху, в мире начинается новая эпоха — постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и занять это место должна философия.

 Однако и философия  должна измениться: ей не суждено  стать простым, или негативным (в гегелевском смысле), отрицанием  религии: "Если философия должна  заменить религию, то, оставаясь  философией, она должна стать  религией, она должна включить  в себя — в соответствующей  форме — то, что составляет  сущность религии, должна включить  преимущества религии"3. Другими  словами, должно быть нечто  новое, какая-то иная, синтетическая  форма сознания и знания. Новая  философия должна стать непохожей  и на старую христианскую религию,  и на старую "школьную" философию,  хотя и нужно сохранить лучшее  из них обеих. 

 Уточняя свои представления,  Фейербах называет новую "философию-религию"  антропологией, "философией будущего", указывает на некоторые содержательные  и формальные спецификации, —  но на пороге XXI в. вполне очевидно, что такой синтез в мировой  культуре пока не осуществлен.  Мысль Фейербаха о необходимости  преодоления относительной самостоятельности  религии и философии (несмотря  на существование религиозной  философии) пока не получила, да  и вряд ли получит в будущем  историческое подтверждение. 

 Однако и сам Фейербах  видел сущностные отличия между  философией и религией и говорил  о них. В религии сильная  сторона — ее мировоззренческая  эффективность, ее близость к  "сердцу" человека, его эмоциям,  глубинным личностным структурам. (Религию Фейербах считает родовым  признаком человека — ведь  у животных нет религии.) Со  своей стороны, гегелевская философия  с ее культом мышления, рационального  познания оказывается, по Фейербаху,  рационализированной формой теологии. Философия — это как бы "смысл"  в религии. Она тоже вырастает  из сущностных сторон человеческого  сознания. И то и другое должна  объединить в себе "философия  будущего". Однако в этом объединении  должны исчезнуть, устраниться  слабые стороны и религии и  философии. 

 Слабость философии  — ее оторванность от "сердца", высокомерная удаленность от  мира, теоретическое себялюбие. И  это должно быть устранено  при слиянии философии и религии.  Философия должна превратиться  в практическую философию. Мы  уже отмечали этот мотив как  общий для всякого младогегельянства.  Фейербах развивает его по-своему: "У прежней философии была  двойная истина; истина для себя  самой, о человеке не заботившаяся, — такова философия, и истина  для человека — такова религия. 

Между тем новая философия  как философия человеческая по существу есть также философия для человека; она, не затрагивая достоинства и  самостоятельности теории, даже в  полнейшем согласии с ней, имеет  по существу тенденцию практическую, при этом практическую в высшем смысле; она выступает вместо религии, она  включает в себя религию, она воистину — сама религия"*. Сильнейшей стороной христианства, позволившей этой религии  стать мировой, легко доходить до "сердца" человека, является мораль. Поэтому естественно, что "новая  философия" должна найти какую-то новую форму морально-нравственного сознания. Фейербах сделал попытку ее выработать. Его собственная философия по праву была понята современниками как реализация установок на "философию будущего". И эта содержательная сторона фейербаховского творчества оказала огромное влияние на Маркса.

Вместо христианства и  философии гегелевского типа Фейербах предложил программу "философии  Человека". Согласно фейербаховской гуманистической концепции, Человек — высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность. Речь идет при этом не об отдельных людях, а о сущности их, т.е. о родовом начале. Отдельный человек вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств, — но Человек как таковой бесконечно добр, мудр, всемогущ. Его свойства — это он сам, а без них, т.е. без моральных качеств доброты, мудрости, могущества Человека вовсе нет. В человеке — все ценно. Его физическая, эмоциональная, психологическая жизнь нисколько не менее важны, чем разум. Очень важно, далее, что человек живет в естественном контакте с природой. Природа внешняя близка природе самого человека, она ему соответствует. Сущность человеческая вполне гармонично являет себя в человеческом существовании. Тут нет конфликта — жизнь природы, условия бытия не чужды человеческой сущности, между ними — глубокое единство. 

Оценка Фейербахом философии  Гегеля. Л. Фейербах был первым философом, который подверг критике философскую  систему объективного идеализма  Гегеля. У Фейербаха был гегельянский период философского развития, но в  лоне гегелевского "абсолютного  идеализма" вызрел и его антитезис - антропологический материализм. Уже  при первом знакомстве с гегелевскими лекциями Фейербах обратил внимание на наличие в них наряду со "спекулятивными построениями" также "обыкновенных представлений", в том числе  постановку проблемы отношения мышления и бытия, в решении которой  Гегелем Фейербах засомневался. Фейербах приходит к выводу, что гегелевский  тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован: абсолютная идея, представляющая "чистое мышление" (существующее вне сознания человека), не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Фейербах считал, что Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. По Фейербаху: "Логика только потому переходит в природу, что мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, на природу, и вынуждается к признанию ее благодаря непосредственной, т.е. естественной точке зрения". И далее он в очень афористичной форме заявляет: "Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя" [1].

Одновременно Фейербах выражает несогласие с Гегелем и по вопросу  соотношения философии и религии. Он заявлял, что кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Он утверждает, что  учение Гегеля о порождении природы  абсолютной идеей - это лишь рациональное выражение теологического учения о  сотворении природы Богом [2].

Фейербах не соглашается  с Гегелем и в том, что гегелевская  философия по своему статусу является "абсолютной философией". Он характеризует  философию Гегеля как "мир прошлого", а в качестве таковой она не может быть руководством для будущего.

Фейербах сосредоточил свою критику на идеализме гегелевской  философской системы, но не понял  важности разработанной Гегелем диалектики. Он правильно ее оценивал как идеалистическую, но не увидел в ней главного - учения о развитии, т.е. о самодвижении и поступательном развитии мира, общества и человека. Он увидел в ней больше искусство построения философской системы.

Антропологический материализм. Согласно Фейербаху, единственными  объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает  перейти от размышлений о потусторонних  сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом  должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию "антропологией".