Средневековая философия

Вариант II. (В-Г)

Средневековая философия

1. Общая характеристика и основные этапы философии европейского средневековья. Патристика и схоластика

Средневековая философия включает почти тысячелетний период истории своего существования, время от распада Римской империи (5 век) и до эпохи Возрождения (15 век). Обычно к истории средневековой  философии относят историю христианской философии с ее различными периодами (патристика и схоластика) [4].

Средневековая философия — отдельный отрезок  в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. По сути, это  христианская философия. С победой  христианства над другими религиозными представлениями западная философия  на целые столетия попадает в зависимость  от христианской церкви. Философия  видит с этого времени свою главную задачу в разработке и  обосновании христианских догматов — положений веры [1].

 Средневековая  стадия философии имеет самостоятельное  значение для развития философского  мышления. Во-первых, христианская догматика  всегда имеет определенное философское  содержание. Оно может рассматриваться,  как продолжение попыток разрешать  всеобщие философские проблемы  в предшествовавший, античный, период. Во-вторых, христианские взгляды  заключают в себе оригинальные  основания для дальнейшей разработки  заимствованных из греческой  философии понятий, а равно  для образования новых понятий,  которые оказали существенное  влияние на последующую философию.  Поэтому изучение философской  мысли за этот период не может остаться без внимания.

Философия Средневековья делится на два  периода:

I период - патристика (II-VIII вв.);

II период - схоластика (VIII-IV вв.).

Патристы не ставили себе целью развивать философию, они только использовали философию для формирования христианского мировоззрения. Отцы и Учителя церкви начинали свою деятельность с конца второго столетия - еще в условиях преследования христианства властью Римской империи. После провозглашения христианства государственной религией Римской империи деятели церкви обсуждали и утверждали положения своей веры на Вселенских и поместных церковных соборах. Эти решения утверждались византийскими императорами, оглашались папами, патриархами и самими Отцами церкви. С 4-го по 8-ое столетие в исключительно единая в рамках Римской бывшей Римской империи христианская церковь провела семь Вселенских соборов, последний из которых состоялся в 787 году и учредил в христианской церкви поклонение иконам и моление умершим святым. Таким образом, к концу 8-го столетия завершилось формирование комплекса того религиозного мировоззрения, которого католическая и православная церкви официально придерживаются и сегодня. С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что в восьмом столетии завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения [6].

Сами  деятели патристики не были философами, - они были богословами. Содержание своей философии они вычитывали в текстах Старого и Нового заветов, брали из решения Вселенских и поместных соборов, в текстах произведений церковных авторитетов, - у своих предшественников, тех же Отцов и Учителей церкви. Именно таким образом в христианстве утвердилось «аргументированное учение» о том, каким образом Бог за шесть дней создал весь материальный и духовный мир. Это учение впоследствии получило название: «Креационизм» [2].

Схоластика  развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию («Это правда, ибо так написано в Библии».) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. («Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец».) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, «философским» проблемам: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?», «Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?», «Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?». Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался [6].

Переход к феодальному общественному  строю ознаменовался упадком  самостоятельного значения античной философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием (монотеизм) и центр новой картины мира был помещен Бог и его творения Античное мировоззрение было космоцентристским, христианское средневековое - ботоцентристским (геоцентризм).

 Религиозная  философия Средних веков была  порождена двумя интеллектуальными  процессами. Первое - развитие религиозных (становление монотеизма); второе - освоение античной Философии. В результате возник синтез христианского откровения и античной философии. Церковные догматы были зафиксированы в Священном Писании. Вместе с тем эти положения нуждались некотором оправдании перед лицом разума. Отсюда - стремление богословов привлечь к их осмыслению те или иные философские понятия. В итоге философия стала служанкой богословия и свод священных христианских книг вошли Ветхий Завет и Новый Завет. Оба Завета вместе образовали Библию. Ветхий Завет - священные книги древнего иудаизма. Они были написаны не позднее I в. до н. э. Новый Завет - собственно христианские священные писания, образцы раннехристианской литературы. Они выполняли роль нового Божественного откровения. Написаны не позднее II в. до н.э.

 В  основу средневековой онтологии  положена идея творения. Вире  все самое малое и все самое  великое есть творение единого  Господа. Он создал человека  по образу и подобию своему. Мир делится на мир физический, мир явлений и на мир Божественный. Подлинный, но тайный смысл  мира Божественного, является  в образе мира физического.  Потому следует искать не причинно  – следственные связи, а скрытые смыслы, объединяющие явления.

 Основу  средневекового учения о познании (гносеологию) составляет идея  откровенного. Откровение есть непосредственное  волеизъявление Божества или  исходящая от него информация. Откровение – истина духовная, незримая и неощутимая. Воспринимать  ее можно только «духовными  очами». Откровение - это слово Господне [4].

 «Основоположники  Средневековья» были отцами Мучителями  христианской церкви. Поэтому и  период, на который приходится  их деятельность (II-VIII вв.), называется  эпохой «патристики» (патрес - «отцы»). С точки зрения места возникновения философию патристики можно разделить на философию Запада (латинскую) и Востока (греческую) [2].

Итак, патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято называть «святыми отцами (и учителями) церкви».

Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Западной Европе в средние века [3].

Средневековая философия выделяет:

• бытие (существование) - экзистенцию;
• сущность - эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если  античные философы видели сущность и  существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом [2].

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое  мировоззрение — теоцентрично (от греч. теос — Бог) [6].

В целом  философия средневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения  из мертвых, конечного торжества  истин христианства в космическом  масштабе, была по духу оптимистична [1].

2.Особенности  философско-религиозного мировоззрения:  креационизм (природа и человек  как творение Бога); теизм (абсолютность  и трансцендентность Бога миру); теодицея (оправдание Бога в допущении  зла); провиденциализм (Божий промысел); откровение (познание божественной  истины сердцем); эсхатологизм (вера в конец света); персонализм (человек как образ и подобие Бога)

Термин  «креационизм» принадлежит современной  науке, но исторически он является частью религиозной философии Средневековья. В Средние века с зарождением  христианства происходит переоценка ценностей. Понятия «Бог», «вера» и «бытие» получают новый смысл, что является предпосылками возникновения новых философских течений, одним из которых стал креационизм [2].

Природа и  человек как творение Бога. Согласно  христианскому догмату, Бог сотворил  мир из ничего, сотворил актом  своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество  продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение  носит название креационизма - от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».

Догмат  о творении переносит центр тяжести  с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим  важным следствием креационизма является преодоление  характерного для античной философии  дуализма противоположных  начал - активного  и пассивного: идей или форм, с  одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все  остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга [4].

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самоотождествлен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания [6].

Теизм (греч. theos — Бог) — религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолютного бытия как бесконечной божественной личности, трансцендентной миру, сотворившей его в свободном акте воли и в дальнейшем распоряжающейся им (в ортодоксальном христианстве Бог понимается как «триединство» божественных личностей). Признание трансцендентности Бога мыслится в Т. как источник бытия всех вещей, отличный, однако, от всех вещей (хотя в теологии католицизма, напр., постулируется «аналогия бытия» между бытием Бога и бытием вещей). В этом Т. противостоит как монистической мистике тождества Бога и мира, так и пантеистической концепции эманации, то есть природно-необходимого «истечения» мира из полноты божества. Признание продолжающейся сознательной активности Бога в мире отделяет Т. от деизма — отсюда характерные для Т. представления о божественном провидении и чуде. В наиболее чистом виде Т. развивался в рамках трех генетически связанных религий — иудаизма, христианства и ислама. Термин впервые употреблен англ. философом Р. Кедвортом.

Теизм в  узком смысле, в отличие от деизма, полагает, что Бог не только является творцом мира, но и принимает непосредственное или опосредованное участие в  его управлении. Отсюда представление  о божественном провидении. От пантеизма  отличается признанием личности Бога и отдельности от мира. Теизм в широком смысле включает в себя монотеизм, политеизм, пантеизм и деизм.

Главным мотивом, послужившим к развитию теизма, стало его противопоставление пантеистическим воззрениям Шеллинга и Гегеля. Главнейшие представители  теизма — Фихте младший, Ульрици, Вирт, Вейсе, Халибеус, Шварц, Каррьер и Цейзинг.

В философии  по отношению к теизму позиция  «незнания» называется агностицизмом, отсутствие теистической веры — атеизмом (от греч. άθεος, безбожный), отрицание — антитеизмом [2].

Сущность  теизма определена Фихте младшим  следующим образом: «Под теизмом  мы разумеем общую мысль, что абсолютное начало, как бы оно ни мыслилось, всё-таки не должно быть представляемо  в форме слепой, бессознательной  силы; поэтому оно не может быть подведено под категорию общей  субстанции или отвлечённого, безличного разума, но непременно должно быть мыслимо  как личное, само в себе сущее  бытие, для обозначения коего  человек не имеет другого выражения  и аналогии, как безусловное сознание. Из этого понятия абсолютного  духа по необходимости вытекает, что  мировой порядок столь же мало допускает идею возникновения из случая, как и идею безусловной  необходимости. Единственное соответствующее  мировому порядку понятие — внутренняя целесообразность… Этот результат эмпирического миропонимания заставляет философское мышление составить понятие безусловной основы, полагающей цели, для характеристики которой у человека нет иных слов кроме совершенного мышления и воли, определяемой благом».