Сущность и структура философского знания

Постмодернизм

- понятие, используемое в современной  культурологии для обозначения  специфических тенденций духовной  жизни западной цивилизации конца 20 в. Возникая как своеобразное  продолжение авангардистских экспериментов  начала века, критически переосмысливших основы дидактично-рационалистического миропонимания Нового времени, П. переходит от констатации несостоятельности глобальных “притязаний разума” к попыткам обозначить ориентиры “пост-неклассического” интеллектуального опыта. Констатируя упадок тоталитарных идеологий, экстремистско-революционных попыток подчинить им ход истории и сопредельных “партизанских” технологий модернизма, П. выдвигает в качестве главного творческого принципа радикальный плюрализм стилей и художественных программ, мировоззренческих моделей и языков культуры. “Естественный”, подлинный мир культуры, согласно П., лишен привычной для нашего сознания иерархичности. Все элементы культурного пространства абсолютно самоценны и равнозначны, любое деление на “высокое” и “низкое”, “элитарное” и “массовое” изначально абсурдны. Художественная практика П. предполагает, прежде всего, искусство цитирования, авторского монтажа фрагментов наличных культурных текстов в свободной технике бриколлажа. Личность автора проявляется при этом преимущественно в особой манере языковой игры, яркой импровизации по поводу ключевых сюжетов и образов уже завершенной, “сделанной” культуры Запада. Реабилитируя человеческую субъективность, П. уравнивает в правах факт и фикцию, придает особую значимость продуктивным возможностям воображения. В ключе П. философия в значительной мере отказывается от традиционных претензий на четко артикулированную истину, превращаясь в своеобразный генератор метафор и языковых игр, а привычные этические приоритеты сменяются эстетическими. Для П. характерен интерес к разнообразным формам спонтанного жизненного опыта, довербального или поливербального переживания реальности как естественному основанию произвольной активности постмодернистского сознания. Отказ от дуального (субъект-объектного) восприятия реальности по существу приводит П. к построению на обломках прежних мифов новой мифологии, нового лексикона мироздания, предлагающего различные варианты его наименования и принципиально воздерживающегося от любых окончательных суждений по этому поводу. Считая идею прогресса одним из “мертвых” мифов западного мира, П. рассматривает движение культуры с точки зрения умножения образов и имен, усложнения языка и обогащения смысла архетипических представлений. В современном культурном процессе П. присутствует не как ярко выраженное философское направление или завершенная эстетическая концепция (в силу своей изначальной глубинной самоиронии), но, скорее, как констатация исчерпанности творческих потенций культуры Запада, способной ныне лишь на тиражирование уже однажды сказанного. Тем не менее, избранная П. своеобразная техника “инвентаризации культуры”, включающая в активный обиход забытый, запретный, банальный или маргинальный культурный материал, создает тем самым реальную возможность дальнейшего культуротворчества “после П.”. Методологически тесно связан с постструктурализмом. С П. принято связывать некоторые современные тенденции в литературе (Б. Виан, Н. Мейлер, Эко), архитектуре (Дж. Стирлинг, Ч. Джэнкс), живописи (М. Мерц, М. Паладино, О. Фукс), философии (Барт, Лиотар, Батай, Рорти, Деррида, Делез, Гват-тари, Апель, Бодрийар, Кристева и др.).

 Проблема бытия в философии 

Проблема бытия — одна из важнейших проблем философии. От того, как решает ее философ во многом зависит рассмотрение им других философских вопросов. Раздел философии, который изучает бытие называется онтологией.

Впервые сформулировал эту проблему в эпоху античности Парменид, живший в У веке до н. э. Стремясь понять мир, человек ищет за многообразием вещей нечто общее, их объединяющее. Первые философы писали о стихиях как первооснове мира. Однако, Парменид понял, что все вещи мира может объединять не только их состав, но и то, что они существуют, то есть их бытие. Он делает существование вещей объектом мышления. Бытие, по его мнению, обладает такими свойствами как вечность, неизменность и единство. Небытия не существует, ведь если мы начинаем о нем думать, оно обретает свойство существования. Поэтому бытие и мысль это одно и тоже. Так впервые провозглашается один из ключевых принципов онтологии — единство бытия и мышления.

Парменид писал о двух видах бытия, подлинном, которое раскрывается разумом и недоступно органам чувств, и мнимом, кажущемся, которое дано нам через чувства. Осознание человеком того, что за видимым многообразием мира скрыта невидимая сущность, закон, которому подчинено существование вещей, является важнейшей предпосылкой рационального мышления. Без осознания этого факта была бы невозможна не только философия, но и наука, которая, по выражению Галилея, есть умение видеть невидимое.

Обсуждение проблемы бытия в истории философской мысли выявило несколько аспектов этой проблемы. Бытие уже в античной

философии понималось космологически1, как упорядоченный космос, противопоставляемый хаосу или небытию. Термин «космос» использовался древними для обозначения мира в целом, частью которого являлся человек. Космос ( мир, Вселенная) охватывал все множество существующих вещей. Если Парменид наделял бытие свойствами единства, вечности, неизменности, то такие мыслители как Фалес, Гераклит, Эмпедокл и др. полагали, что мир имеет определенное строение и в качестве элементов, кирпичиков мироздания предлагали материальные стихии (вода, огонь, воздух, земля). Демокрит в качестве таких первооснов предлагал атомы. Эти две стороны мироздания: единство и многообразие - представляют исходное противоречие в познании Вселенной. Если мир един, почему в нем существует множество вещей, если он вечен, почему отдельные вещи конечны.

1 Космология — учение о видимом  мире 

В эпоху Античности появляются понятия, с помощью которых описывалась проблема бытия, такие как «сущее», «субстанция», «сущность».

Размышляя о мире, философы древности задумались о природе истины и лжи. Если мысль и бытие одно и то же, как утверждал Парменид, то ложь (то есть утверждение о несуществующем), поскольку она мыслится не может существовать, однако ложные суждения существуют - это факт повседневного опыта. Следовательно, есть вещи, которые существуют реально, они «причастны бытию», как говорил Платон, и суждения о них могут быть истинными, а есть вещи, которые бытию не причастны, и суждения о них ошибочны, иллюзорны и фантастичны. То, что причастно бытию Платон и называл сущим. Это понятие позволяет различать подлинно существующие и кажущиеся вещи, свойства и отношения.

Исследуя подлинное бытие, сущее, Аристотель вводит понятие субстанции, которое обозначало то, что существует само по себе, в отличие от свойств, существующих в другом. Субстанция — это нечто устойчивое, постоянное, неделимое, единое. Аристотель отождествлял субстанцию с субстратом, носителем всех конкретных свойств вещи, то есть с единичным индивидуумом. Подлинное бытие — это мир конкретных единичных вещей, которые являются носителями разнообразных свойств и отношений.

Однако, вещи не только могут быть охарактеризованы как

существующие и единые, они еще отличаются друг от друга сущностью, то есть обладают совокупностью свойств, которые позволят ответить на вопрос, что представляет собой вещь и которые отличают ее от других вещей.

Итак, если существование — то общее, что объединяет вещи, а сущность — то, что их различает., то как соотносятся эти ключевые параметры бытия? Аристотель подчеркивает, что они не могут существовать друг без друга. Бытие, которое не является чем-то - неразличимо, не может быть познано. Но и сущность, которая не существует, всего лишь иллюзия. Следовательно, общее (существование) и отдельное (сущность) взаимосвязаны и взаимообуславливают друг друга.

В языке бытие выражается связкой «есть», «быть» и т. п. Не обладая самостоятельным значением, эти слова - связки указывают на существование того, о чем говорит человек. В то же время бытие — абсолютно по отношению к сущности, ведь оно охватывает весь универсум, а сущность характеризует отдельные части этого универсума. Правда, здесь встает вопрос о том есть ли сущность у мира в целом. Положительный ответ на этот вопрос заставляет философов утверждать существование абсолютной, вечной сущности, первопричины и первоначала для бытия конкретных вещей, то есть Бога. Это утверждении впервые высказанное Аристотелем становится философским принципом, лежащим в основе христианства, которое появляется в первом-втором веках нашей эры и постепенно становится основой культуры новой эпохи, эпохи средневековья.

В эту эпоху важнейшим аспектом космологического аспекта проблемы бытия становится вопрос о соотношении Бога (абсолютного, вечного бытия) и мира (сотворенного, конечного бытия). Один из ключевых принципов христианского мировоззрения, принцип теоцентризма утверждает, что Бог является основой мира, но сотворив мир (принцип креационизма), Он удаляется из него, позволяя ему существовать по тем законам, которые он установил. В то же время, Бог постоянно следит за происходящим в мире, все что происходит происходит по воле Бога (принцип провиденционализма).

В новое и новейшее время существенно меняется понимание космологического аспекта проблемы бытия. Во — первых, в ХУ1-ХУП вв. вместо понятия «космос» в философии утверждается термин «природа», раздел философии, занимающийся философским пониманием природы получает название натурфилософии. В

философии разрабатывается ряд понятий, таких как «материя», «движение», «пространство», «время» и др., которые в философской и научной литературе используются для характеристики важнейших характеристик мира в целом. Об этом аспекте проблемы бытия мы поговорим в следующем параграфе.

Во-вторых, на протяжении Х1Х века постепенно происходит процесс деонтологизации проблемы бытия. Если с античности до ХУШ в. бытие понималось как характеристика универсума (объекта), который существует независимо от субъекта (человека и Бога), то в Х1Х в. позитивисты провозглашают, что на смену онтологии или метафизики должна прийти конкретная наука, изучающая не бытие, а наблюдаемые факты. Более того, бытие начинают рассматривать как характеристику субъекта, например, Г. Гегель отождествляет бытие и мышление, по сути, растворяя мир в мировом разуме (абсолютном субъекте). Наконец, С. Кьеркегор в конце Х1Х в. вводит понятие «экзистенции» для обозначение подлинного бытия человека, подчеркивая человеческое измерение проблемы бытия. В ХХ в. ряд философских школ (экзистенциализм, персонализм, феноменология) рассматривают проблему бытия через рассмотрение бытия человека.

Другим важнейшим измерением проблемы бытия является гносеологический аспект, касающийся вопросов, связанных с познанием мира. Первые философы исходили из принципа, что подобное может познаваться только подобным. Поэтому мышление, познающее бытие, должно быть подобно ему. Это положение выдвинул еще Парменид, который утверждал, что бытие и мысль есть одно и то же. Аристотель, развивая идею Парменида, полагал, что бытие подчиняется таким законам, как закон самотождественности вещей и закон непротиворечивости.2 Одновременно он утверждал, что эти законы бытия есть и основные законы мышления человека. (закон тождества и закон запрещения противоречия). В новое время поиски бытийных основ познания продолжались рационалистами (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Так Б. Спиноза утверждал, что порядок вещей подобен порядку идей, следовательно познание мира возможно, потому что он подобен представлениям о нем, выраженных с помощью понятий. Г. Гегель в Х1Х веке сформулировал тезис о диалектическом тождестве бытия и мышления. С другой стороны, осмысление этой проблемы Кантом

2 Закон тождества (самотождественности) утверждает, что вещи подобны самим себе. Закон непротиворечивости утверждает, что одновременно в одном и том же отношении не могут существовать вещи и их отрицание.

привело к отказу от поисков бытийных основ познавательных процессов. Познание начинают рассматривать как самодостаточную творческую деятельность человека, не укорененную в бытии мира.

Одним из результатов осмысления гносеологических аспектов бытия явилось формирование представлений о внутреннем мире человека (сознании) как самодостаточной форме бытия, находящейся в сложным отношениях с другими формами бытия, природой и обществом. В то же время полное погружение человека в мир своей субъективности лишает смысла и направленности сам процесс познания, поскольку в конечном счете именно внешний мир, «объективная реальность» интересны человеку, образуют поле его деятельности. Поэтому мы видим в истории философской мысли 19 - 20 вв. стремление осмыслить объективность содержания мышления человека. Исследование субъективных форм познания, начатое Кантом в его учении об априорных формах познания, и продолженное в современной философии в таких школах как герменевтика, структурализм и постструктурализм раскрывают сложность данной проблемы и в то же время обнаруживают постоянную направленность человека на внешний мир. Поэтому и понятие бытия позволяет не только говорить о мире в целом, но и раскрывает постоянную соотнесенность мира и человека.

Переосмысление гносеологического аспекта проблемы бытия сделало особенно ясным нравственный смысл этой проблемы. Когда-то Платон полагал, что подлинным бытием обладают вечные, прекрасные, неизменные идеи, между которыми существуют иерархические отношения. В качестве высшей, главной идеи у Платона выступала идея Блага (добра) Все идеи и все вещи по Платону стремятся к благу, обретая тем самым смысл своего существования. Таким образом идеи были не просто космологическими основами Вселенной, но и нравственными основами мира. Существование вечных идей Блага, Истины, Красоты, этих высших ценностей мира человека, придавало последнему смысл и вселяло надежду в возможность нравственной жизни людей. Отказ от бытийных основ познания, инициированный критикой Канта и ярко выраженный Ф.Ницше в его знаменитом тезисе о смерти Бога, привел к «онтологическому нигилизму (термин М. Хайдеггера), к утверждению, что высшие ценности являются порождением человека и, следовательно, как и он неукоренены в бытии, а постоянно изменяются вместе с человеком. Вопрос о бытийной основе

нравственности остается одним из важнейших в философии, он затрагивает вопрос о сущности человека, об истоках его человечности. Является ли человек природным существом, приобретшим в процессе эволюции способность поступать нравственно или человечность — изначальное свойство человека, своеобразный подарок творца? Меняется ли нравственные основы нашего поведения, или они даны нам изначально вечными и неизменными? Об этих вопросах мы поговорим в разделе, посвященном проблеме человека.

Таким образом, «бытие» будучи предельно общим понятием раскрывает направленность мысли человека к миру, поскольку полагание существования мира и самого мыслящего человека является начальным условием познания.

Мир дан человеку, но мы воспринимаем его не только как нечто единое, но и как многообразие вещей, процессов, свойств и отношений. Понимание этого обстоятельства заставляет философов выделять различные формы бытия.

В 17 в. было осознано существование природы, как особой сферы бытия, объективной, независимой от сознания, первичной по отношению к человеку, противопоставляемой им культуре.

Исследование идеально - духовных сторон деятельности человека уже в работах Платона привело к пониманию духовного ( сознания) , как особой формы бытия. Можно выделить такие характерные особенности существования сознания человека как его идеальность, субъективность, активность. Духовная сторона деятельности человека выражается в языке, культуре, таких социальных феноменах, как социальная психология, общественное мнение и др. Они обладают рядом качеств несводимых к другим формам бытия.

О. Конт и К. Маркс в 19 в. поставили проблему общественного бытия, видя в обществе особый тип реальности, несводимый ни к природным процессам, ни к поведению отдельных индивидов.