Автор работы: Пользователь скрыл имя, 04 Января 2014 в 12:53, доклад
Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف) — мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. صوف — шерсть) .
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период зухда (аскетизма), период тасаввуфа (суфизма) и период тарикатов (суфийских братств) .
Суфи́зм или тасаввуф (араб. تص
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период зухда (аскетизма), период тасаввуфа (суфизма) и период тарикатов (суфийских братств) . Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. Среди известных аскетов того времени были Шакик аль-Балхи, Фудайл ибн Ийад, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Хашим ас-Суфи и другие. Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафил) . В течение IX в. появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника (шейха, муршида) . Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества. Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит Абу Хамиду аль-Газали, который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как зикр, «уединение» (халва). В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские братства (тарикат). Первые братства сухравардия и кадирия, возникли в Багдаде и распространились по всему исламскому миру. Их фактическими создателями тарикатов были не столько их эпонимы, сколько их ученики и последователи. В каждом отдельном регионе на идеологию суфийских организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции. Многие положения суфизма смешались с языческими верованиями бытовавшими ранее среди коренного населения. Среди этих верований можно отметить культ предков, анимизм, магия и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV вв. и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд), «самопроявления Абсолюта» (таджалли) и «эманации» (файд, судур) стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами . В XIX — начале XX в. суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств. Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни. В наши дни следование суфизму не мешает его адептам выполнять свои социальные функции. Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники. Основную массу суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса. Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий .
Гибкость суфизма и
«открытость» посторонним влияниям
сделали его крайне неоднородным.
После признания суфизма
[убрать]
Существует
несколько гипотез
Суфии часто возводят его этимологию к корню слову «сафа» (чистота), «сифат» (свойство), либо к выражению ахль ас-суффа(«люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим сподвижникам пророка Мухаммеда, жившим в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом[2].
Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские ученые вплоть до начала XX в, склонялись к мысли о том, что слово тасаввуф происходит от греческого слова «софия» (мудрость)[2].
На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тассаввуф обычно использовались слова зухд (аскетизм, воздержание, отречение от мира) и захид (аскет) либо близкое к нему абид (богомолец, подвижник). Начиная со 2 века хиджры последователей суфизма стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием, был либо куфиец Джабир ибн Хайян (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим[2].
Суфийский храм в Китае. Переплетение даосской и исламской архитектуры
Основная статья: История суфизма
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период зухда (аскетизма), период тасаввуфа (суфизма) и период тарикатов (суфийских братств).
Период зухда
Период тасаввуфа
Период тарикатов
Пророк Мухаммад
Слово «тасаввуф» (суфизм) в Коране и Сунне не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы пророком Мухаммадом посредством Корана, либо нашли отражение в хадисах[2]. Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммеда. Для суфиев пророк Мухаммад является посланником Аллаха, который на своем примере указал пути духовного воспитания личности и общества. Мухаммад вёл аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов. Его не интересовали богатство и власть и он проводил большую часть своего времени в молитвах и постах и был образцом наилучших моральных качеств[2].
Асхабы
Указанные выше
качества пророка Мухаммеда были
тщательно изучены его сподвижн
Ахль ас-суффа
Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли «ахль ас-суффа» (араб. أهل الصفة — люди скамьи). Их группа численность от 70 до 300 человек собирались в мединской мечети и состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров. Они отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах. Ахль ас-суффа пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, который их очень высоко ценил и уважал. Среди них были Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и другие известнейшие сподвижники. Пророк Мухаммад посылал этих людей для проповеди Ислама среди различных арабских племен. Ахль ас-суффу считают основоположниками завии и медресе[2]. Противники суфизма отрицали, что ахль ас-суффа вели скромный образ жизни по убеждению, так как после того, как они разбогатели за счет добычи, полученной во время завоеваний (ганима), они отказались от такого образа жизни[3].
Табиины
Аскетическая
практика первого поколения мусульман
в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением
Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин «тасаввуф» (суфизм), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были Шакик аль-Балхи, Фудайл ибн Ийад,Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Хашим ас-Суфи и другие[2].
Причины возникновения
Причин возникновения
и развития аскетико-мистических
тенденций в исламе много. Среди
наиболее заметных можно отметить социально-политические
неурядицы первых двух веков существования мусульманс
Особенности
Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафил). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (рида) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр)[1].
В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (нийат). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX в. эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчетливый мистический оттенок[1].
В течение IX в. появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Наиболее влиятельными школами в то время были басрийская, багдадская и хорасанская. Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика (хал) и «стоянок» (макам). Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» (тарикат), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (ихлас, сидк). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (муракаба или мухасаба). Подобное учение, сформулированное багдадским суфием аль-Мухасиби, приобрело множество адептов, которых стали именовать маламатия[4].