Философия эпохи Возрождения: общая характеристика

Браччолини (1380 – 1459), Эразма Роттердамского (1469 – 1536) и др.  содержатся выступления против  светской  власти  римских пап,  разоблачения   пороков служителей церкви и нравственной развращенности монашества.  Однако  это не помешало многим гуманистам  стать служителями церкви,  а двое  из  них – Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини – даже были возведены в XV в. на папский престол.

      Надо сказать, что до  середины  XVI  в.  преследования  гуманистов  со стороны  католической  церкви  – явление  крайне  редкое.  Поборники  новой

светской  культуры  не  боялись   костров   инквизиции   и   слыли   добрыми

христианами. И только Реформация заставила церковь  перейти в наступление.

4. Социально-политические воззрения философов эпохи Возрождения

      Особое место в философии Возрождения  занимают концепции, обращенные  к проблемам государства: основанные  на реалистических принципах  политические теории Никколо Макиавелли (1469 – 1527) и Франческо Гвиччардини (1482 – 1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479 – 1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

      Николо Макиавелли разрабатывает новую концепцию государства в противоположность господствующей для этого теократической. Он считал, что в вере, религии, в церкви – главное зло. Чем сложнее становится жизнь, тем это зло больше. Потому что усложняющаяся жизнь – это новая жизнь, которая секуляризируется с каждым днем сильнее к великой не выгоде церкви. Церковь отстаивает свои позиции с непрерывно возрастающим озлоблением. Вольтер скажет потом: «Раздавите гадину». Формула принадлежит ему, а мысль – Макиавелли.  Если продолжать о его теории, то он исходит из того, что самый мощный стимул человеческих действий - интерес. Проявления его многообразны, более всего он виден в желании людей сохранить свою собственность. Сохранение ее лучше всего обеспечивается стремлением к приобретению новой собственности. Но тогда происходит столкновение интересов различных людей. Эгоизм людей нужно ограничить. И тогда возникает государство для самозащиты людей друг от друга, а не от божественной воли, как это утверждалось в теократической концепции государства. Макиавелли дает советы политикам и фактически в качестве принципа государственной морали предлагает правило: «Цель оправдывает средства». Правда, он имел ввиду не личный интерес правителя, а «общее благо», но об этом в последствии часто забывали.

      Последовательность идей, аналогичную  макиавеллевской, о природе человека, о добродетели, о судьбе и  жизни политической, мы находим  у Франческо Гвиччардини (1482 – 1540), в частности в "Заметках политических и гражданских" (законченных в 1530 г.). Но Гвиччардини в историческом измерении кажется более чувствительным к всевозможным "частностям".

      Гвиччардини был настоящим сыном Возрождения, но не героических его времен, а упадочных. Героические времена Возрождения были порой расцвета буржуазной культуры, ибо базой Возрождения был торговый капитал.

      Рассматривая мировоззрения Гвиччардини в сравнении с идеями Макиавелли, он явно встает на сторону последнего, подвергая критике его современника. Помимо этих работ, близко к этой группе примыкают и работы, посвященные итальянской литературе. Исследователи истории литературы Италии кватроченто и чинквиченто, особенно отечественные, значительное место уделяют изучению деятельности многих гуманистов, живших во Флоренции в период Медичи и кроме того в таких работах отдельно рассматривается тема поэтической деятельности Лоренцо Медичи и его кружка.

      Еще одним философом, который  придерживался социально - политические  воззрений был Томас Мор. Он  был другом и последователем  Эразма и обладал изящным стилем, присущим всем гуманистам. Принимал  деятельное участие в политической  жизни, занимал высокие должности.  Твердый в своей критике он  отказался принять Генриха VIII в качестве главы церкви, и  поэтому был приговорен к смерти. Только в нашем веке Мор  был провозглашен святым папой  Пием XI.

      Томас Мор в книге «Утопия»  предложил идеал общественного  устройства. Причину всех народных  бедствий он видел в существовании  частной собственности. Правильное  общество должно основываться  на общественной собственности.  Утопия не представляла социальной  программы для реализации, но  определяла принципы, предназначенные  к тому, чтобы стать нормативной  функцией, и посредством намеков,  постоянно указывала на социальные  недуги и методы их лечения.

       «Что касается латинских эпиграмм  Т. Мора, посвященной этой тематике, то, как отмечают специалисты,  «мы фактически не знаем ни  одного другого поэта XVI века, который бы использовал эту  темы для данного стихотворного  жанра». Вместе с тем эпиграммы  являются существенным дополнением  к «Утопии», позволяя глубже понять  политические симпатии и мировоззрение  ее автора в целом», - пишет  Осиновский.

      Источники, которыми пользовался  Мор, это, естественно, Платон, затем учения стоиков, томизм  и учение Эразма. В ярком свете  представлена Англия со своей  историей, традициями, с социальными  драмами того времени (перестройка  сельскохозяйственной системы, которая  лишила земли и работы большое  количество крестьян; религиозная  борьба и нетерпимость; ненасытная  жажда обогащения).

      Томмазо Кампанелле также принадлежит общественно-политическая теория утопии, указывающая тоже на определенного рода эстетические установки философа.

      В идеальном Государстве Солнца  Кампанеллы, как и у Платона,  во главе стоят философы и  мудрецы, созерцатели вечных идей  и на этом основании управляющие  всем государством не столько  светские правители, сколько самые  настоящие жрецы и священнослужители.  Они – абсолютные правители  решительно всего государства  и общества вплоть до мельчайшей  бытовой регламентации. Браки  совершаются только в порядке  государственных декретов, а дети  после вскармливания грудью немедленно  отбираются у матери государством  и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела. Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже во всяком случае на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть, конечно, отказ от идей Возрождения.

      Тем не менее сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу, тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений. Поэтому точнее будет сказать, что тут перед нами именно модифицированный Ренессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическом отношении.

      При всей наивности идела «Города солнца» достоянием последующих поколений стали идеи последнего мыслителя эпохи Возрождения о роли науки в жизни общества, о прекращении войн и раздоров, о просвещении.

5. Скептицизм.

      Скептицизм подвел итоги средневековой  философии. Его специфика –   сомнение в религиозных истинах  и религиозной вере, противопоставление  веры разуму. С одной стороны,  скептицизм стремился показать, что разумное обоснование религиозной  веры невозможно, а с другой (здесь  противоречие) –  что разум  выше веры. Итак, скептицизм Возрождения  – это, прежде всего, орудие  борьбы против схоластики. Схоластика  стремилась к созданию такого  философского учения, в котором  системе церковных догматов должна  была найти свое оправдание  перед разумом. Возникшие с  этим трудности дали исходный  импульс возрожденческому скептицизму.  Философия и религия представляют  собой разные отрасли культуры, и, сблизившись на сколько возможно в XIII в. в учении Фомы Аквинского, они снова начали расходиться, что и вело к скепсису. Попытка философского обоснования церковных догматов способствовала обретению философским мышлением все большей самостоятельности. Философия Возрождения формируется в недрах схоластики как закономерный продукт ее развития.

      Скептицизм разрушал усыпляющую  веру в церковные авторитеты.

      Характеризуя духовную жизнь  эпохи Возрождения, нельзя, хотя  бы вкратце, не упомянуть выдающегося  мыслителя Мишеля Монтеня (1533 – 1592). Он доказывает в своих  «Опытах», что человеческое мышление  необходимо постоянно совершенствовать  на основе объективного познания  естественных закономерностей природы,  которым в определенной степени  подчинены жизнь и деятельность  людей в контексте социального  бытия. Его скептицизм являет  собой символ неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий.

      Монтень провозглашал идею естественного  равенства людей и идеализировал  «естественное состояние» человечества, считая, что счастливая жизнь  и исключительно высокие нравственные  устои обусловлены отсутствием  сословного и имущественного  неравенства. Но все эти преимущества  утрачены с развитием цивилизации. 

1. Основные скептические идеи М. Монтеня

       «Пусть совесть и добродетели  ученика находят отражение его  речи и не знают иного руководителя, кроме разума», – писал Мишель  Монтень. Снова самосознание признается  за исходный пункт всякого  достоверного знания, и отсюда  тянется ниточка философии Нового  времени. Когда Монтень призывает  «сосредоточить на себе и своем  собственном благе все наши  помыслы намерения», то этим он  выражает одну из основных  идей Возрождения: в центр мироздания  становится человек с его чувствами»  и помыслами. Обращенность к  человеку нужна Монтеню, чтобы  выразить сомнение в символе  религиозной веры. В этом он  близок к античным скептикам  и завершает круг средневековой  философии-служанки. Философия возвращается  вместе с ренессансом античной  культуры к своим традиционным  проблемам, чтобы повторить античность  на новом уровне с учетом  специфики западной души.

      Как мыслитель Монтень сформировался  в эпоху позднего Возрождения,  на излёте того культурного  движения в Европе, которое принято  называть ренессансным гуманизмом. Ставя своей основной задачей  «возрождение» греко-римской культуры, желая наполнить её достижениями  собственную, позднесредневековую  цивилизацию, гуманисты осуществляли  грандиозный синтез христианской  «веры» и античной «мудрости». Такой синтез был возможен  в той мере, в какой античность  и христианство несли в себе  ряд сходных и даже совпадающих  черт.

      Пафос Монтеня прямо противоположен: он направлен на то, чтобы как  можно дальше развести человеческие  науки, человеческое знание, с  одной стороны, и истины христианской  веры – с другой.      

      Абсолютное бытие (Бог), по Монтеню,  настолько превосходит все возможности  человеческого разума, все «естественные»  способности человеческого познания, что предстаёт как непостижимое  начало мира, отделённое от человека  непроницаемой завесой тайны.  Позицию Монтеня, отстаиваемую  в «Апологии» принято называть  скептическим фидеизмом. Как таковой, фидеизм, утверждающий приоритет веры над знанием и, соответственно, приоритет «сверхразумных» истин над истинами «разумным» имеет не менее давнюю историю, чем «естественная теология».

      Оригинальность Монтеня, прежде  всего – именно в тех скептических  выводах, которые он делает  из фидеистической позиции. Поскольку  истина Откровения неизмеримо  превосходит все человеческие  понятия и представления, постольку  потусторонние стремления внушают  автору «Опытов» не отказываться  от разума, но подвергнуть его  испытанию, посмотреть, чего он  стоит, будучи предоставлен самому  себе, – таков замысел Монтеня.

      Монтень обнаруживает, что мир явлений не принадлежит к божественному (вечный, неизменный), явления предстают перед нами всего лишь как подвижные, неустойчивые, неуловимые «видимости», «кажимости». Однако такой мир не поддаётся однозначной «расшифровке» - причём не только в силу собственной изменчивости, но и в силу «недостоверности и слабости» чувств самого человека: во-первых, по способности восприятия он уступает даже животным, одни из которых превосходят его слухом, другие - зрением, третьи - обонянием и т.п.; во-вторых, сама эта способность меняется то человека к человеку; в-третьих, она зависит от «телесных изменений», которые с нами происходят (у больного зрение не то, что у здорового, окоченевшие пальцы иначе ощущают твёрдость дерева и т.д.).

      Но дело не ограничивается  областью одних только чувств. Ведь «чувства являются началом  и венцом человеческого познания»,  а потому и наш интеллект  не может претендовать на владение  сколько-нибудь достоверной истиной  о вещах. Лучшее тому доказательство  – борьба и смена различных  философских и натурфилософских  концепций.

      Хаос открывается Монтеню и  тогда, когда он погружается  в область человеческой морали, в область обычаев, традиций, верований,  общественных установлений и  законов, совершенно не похожих  на европейские. Так, существуют народы, где оплакивают смерть детей и празднуют смерть стариков, где ни разу в жизни не стригут ни волос, ни ногтей, где «почтительный» сын обязан убить своего отца, достигшего известного возраста, где не считают постыдным иметь детей от собственной матери, где красивыми считаются женщины с бритыми головами и т.п.