Для философского понимания человека концепция психоанализа не прошла бесследно. Стало ясно, что рассматривать  человека следует более внимательно  и глубоко, чем это представлялось ранее. Человек не только рациональное существо. Он скорее есть «точка пересечения  двух миров» - мира «горнего», возвышенного и духовного, и мира «дольнего», природного. И в этом состоит его специфика  как особого рода сущего⁵.

Природа человека многообразна. Не всё  в ней может быть отнесено к  собственно человеческому. Можно определить человека как политическое (общественное) животное. Именно так определил его  ещё Аристотель

«Человек есть животное, испытывающее раскаяние» - так определил его  З.Фрейд⁶. Человек есть «ещё незавершённое животное» - это определение принадлежит Ф.Ницше (1844-1900). Все эти и иные определения схватывают некоторые черты многообразной природы человека. Но если идти по такому пути, то придётся каждый раз ограничиваться констанцией чего-то важного, но не исчерпывающего. Кроме того, в этом случае ускользает сама специфика человеческого. Видимо, в многообразной природе человека следует очертить круг того, что является «человеческим в человеке», отграничив его от того, что таковым не является. Очевидно, что в этом случае нельзя обойти внимание нравственную сторону в человеке. Тогда определение выглядело бы так: человек есть существо, способное различать добро и зло. Нравственность есть то, что возвышает человека на природным миром. Так полагал, например, И.Кант. Вл. Соловьёв (1853-1900) выделял в человеке три качества, составляющие суть человеческого: стыд, сострадание, благоговение перед высшим. Согласно Вл. Соловьёву, человек испытывает чувство стыда перед низшими проявлениями своей природы. Он обладает способностью сострадать не только другому человеку, но и всякому живому существу. Наконец, он способен преклонятся перед тем, что считает святым или возвышенным (т.е. ценностями): перед памятью предков, совершениями прошлых поколений, перед истиной, добром и красотой, перед Богом.

По Фрейду личность разделена на Оно, Я (Эго) и Сверх-Я (Супер-эго). Под  Оно имеется виду сфера бессознательного, подчинённая лишь принципу наслаждения. Она лишена сомнений, противоречий и отрицания. Все инстинкты и  связанные с ними влечения Фрейд  разделяет на две противоположные  группы: первая охватывает влечения Эго, инстинкты смерти, агрессии, разрушения, а вторая – половые инстинкты  жизни. Последние, по мнению Фрейда, являются инстинктами «эроса». Для первой группы характерны тенденции, толкающие  человеческий организм к возврату в  животное состояние. Конкретным проявлением  инстинкта смерти является, например, садизм. Садисту приятно видеть страдание, а причинять его ещё приятнее. Проявлением инстинкта жизни  является эротическая любовь. Фрейд  рассматривает сознание личности как  систему внешних запретов и правил (Супер-эго), а истинное содержание индивидуального (Эго) составляет нечто «надсознательное» (Оно), содержащее импульсивные влечения и страсти⁷. Между ними существует постоянный конфликт, причём разум враждебен индивидуальности, он подобен «всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади, опираясь на заимствование из внешнего мира силы». Господствующими мотивами поведения являются сексуальные, и лишь через неудачи в любви возможна творческая трансформация. Сознание создаёт различного рода нормы, законы, заповеди, правила, которые подавляют подсознательную сферу, являясь для неё цензурой духа. Подсознательная сфера может проявлять себя только в областях анормальных (сновидения, случайные оговорки, описки, забывания и др.) или прямо ненормальных (неврозы, психозы и др.).

1.3 Концепция Э.Кассирера  «человек – символическое животное»

Исследование культуры Кассирер начинает с тезиса о том, что мир культуры это не просто случайные, изолированные  друг от друга факты и явления. Они имеют единую основу. Целостность  культуры можно понять как процесс  постоянного, последовательного самоосвобождения человека, этапами которого становятся религия, искусство, наука и т.п.

Происхождение культуры Кассире выводит  из изменений, произошедших в биологической  природе человека и носивших регрессивный характер. В настоящее время трудно ответить на вопрос: в чем причины  этих изменений? Однако их следствием стала утрата связи со средой обитания, отчуждение человека от природы.

В работе «Опыт о человеке» Кассирер характеризует свою философию культуры как философскую антропологию, главная  задача которой выработка единой идеи о человеке.   Философия  символических форм традиционным версиям  сущности человека (от метафизики до натурализма  и редукционизма)  противопоставила взгляд на человека как на целостность  исходя из его деятельности, то есть из функционального, а не субстанциального определения человека. Функциональное деятельностное бытие человека как  его сокровенная сущность в философии  культуры Кассирера получило название символического бытия⁸.

В поисках новой программы существования  человек пришел к «окультуренным»  формам жизни, которые компенсировали его «неразвитые инстинкты». Природа  предоставляла человеку шанс на выживание. Он стал подражать тем животным, которые были более приспособлены к условиям существования, выйдя за рамки видовой программы. Это позволило ему выработать систему ориентиров, дополнивших его инстинкты. Эти ориентиры составили надбиологическую основу, стали элементами игрового, символического приспособления к миру природы.

Символы становятся третьей системой, соединяющей систему рецепторов и эффекторов, характерных для  живого организма. Это позволяет  человеку существовать в новом измерении, новой реальности. Это, например, способ общения – языковые символы.

На этапе становления первобытного общества многие символы наделялись особой, реальной силой. Такими становятся символы в магии, тотемизме, фетишизме. В символах человек закреплял  и социальные стандарты поведения (табу, обряды).

По мере развития культуры соотношения  и различия между вещами, явлениями  и символами стали более осмысливаться, восприниматься, проясняться. Поскольку  в, познании мира символическое мышление всегда сталкивается с проблемами, оно всегда находит новую сферу, в которой различия между реальностью  и возможностью воспринимаются неясно, смутно. Это приводит к возникновению  новых символов.

Таким образом, Кассирер приходит к  выводу, что культурогенез связан с формированием в результате биологической эволюции человека как  «символического животного».

Подобный подход получил поддержку  и развитие в европейской и  американской философии. Человек отличается от других живых существ тем, что  живет в мире им самим созданных  символов. Решающей характеристикой  человека является его способность  к символизации. Наши действия управляются  представляющими образами – символами. «Большинство эпистемологов в общем  признают этот факт; но что не получило их должного признания, так это огромное значение разновидностей. Пока мы будем  рассматривать ощущения как знаки  вещей, которые позволяют им возникнуть, и будем придавать таким знакам связь с прошлыми ощущениями, которые тоже были подобными знаками, мы еще не прикоснемся даже к поверхности символопроизводящего человеческого ума. Только тогда, когда мы вникаем во все разнообразие символической деятельности – как, например, это сделал Кассирер, - мы начинаем понимать, почему человеческие существа не поступают так, как поступали бы сверхразумные животные»⁹.

2 Человеческая природа  и ее признаки

Природа и сущность человека —  философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или  его естественные свойства, в той  или иной мере присущие всем людям.

Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые  нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой. Изучением и  интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология. Однако среди  исследователей не существует единого  мнения не только о характере природы  человека, но и о наличии природы  человека как таковой.

В философии единого и однозначного определения человека и его природы  не существует. В широком смысле, человека можно описать как существо, обладающее волей, разумом, высшими  чувствами, способностями к коммуникации и труду¹⁰.

Кант, исходя из понимания природной  необходимости и нравственной свободы, разграничивает антропологию на «физиологическую»  и «прагматическую». Первая исследует  то, «… что делает из человека природа…», вторая — то, «… что он, как свободно действующее существо, делает или  может и должен делать из себя сам».

Синтез позиций современной  биологии (человек — представитель  вида Человек разумный) и марксизма («… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В  своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений») приводит к пониманию человека как  субъекта исторически-социально-культурной деятельности, представляющим собой  единство социальной и биологической  природы.

Согласно концепциям материализма человек состоит лишь из тканей, составляющих его плоть, все же абстрактные  составляющие, приписываемые человеку вместе со способностью активно отражать реальность есть результат сложной  организации процессов этих тканей. В эзотеризме же и многих религиях человек определяется как сущность, соединяющая в себе «тонкое» (душа, эфирное тело, монада) с «плотным» (тело) тела.

В древнеиндийской традиции человек  характеризуется кратковременным, но органичным сочетанием элементов, когда  душа и тело тесно взаимосвязаны  в природном колесе сансары. Лишь человек может стремиться к освобождению от эмпирического существования  и обрести гармонию в нирване, используя духовные практики, которые  предполагают упражнения для души и  тела¹¹.

Тело в философии Нового времени  рассматривается как машина, а  душа отождествляется с сознанием.

Средневековая философия — от святоотеческого  богословия до схоластики и мистицизма, как основы отношений человека и  Бога в мире, утверждает ценность и  статус самой личности.

В философии и культуре Нового времени  акцентируются такие понятия, как  индивидуальность и самосознание человека. Декарт заложил основу новоевропейского рационализма, постулируя мышление как  единственное достоверное свидетельство  человеческого существования: «Я мыслю, следовательно, я существую» (лат. Cogito Ergo Sum). Разум становится определяющей характеристикой человека, рассматриваемого теперь как производное от природных  и социальных обстоятельств.

В философии Древнего Востока и  античности человек представляется как фрагмент природы, жизненный  путь которого предопределён законами судьбы, а сущность — неким божеством. В Средние века личность наделяется свободой воли, что возвышает её над природой, давая возможность  и обязанность управлять собственной  судьбой. Однако суеверия о зависимости судьбы от положения линий на ладонях и от расположения планет и светил бытуют по сей день.

По Дарвину, природа человека и  животных эволюционна и недетерминированна, то есть подвержена изменениям в зависимости  от окружающей среды, в которой живёт  и развивается вид. Социальный детерминизм  склоняется к тому, что поведение  групп людей обусловлено теми условиями, в которых они находятся, этим обусловлена, например, классовая  борьба¹².

Некоторые гипотезы (концепт tabula rasa, бихевиоризм) утверждают, что человек формируется  преимущественно через воспитание, другие (биологический, или генетический детерминизм)- что его характер есть врождённая особенность организма, и воспитание может лишь маскировать  его проявления.

Джон Локк считал, что люди поступают  хорошо потому, что это естественно  для разумных существ, для него общественный договор — естественный безальтернативный  процесс. Томас Гоббс же считал, что  для людей естественно быть эгоистичными и стремиться к удовлетворению потребностей, а общественный договор они заключили  из чувства самосохранения, опасаясь «войны всех против всех».

Христианская церковь считает, что первородный грех испортил природу  человека, от чего в нём появилась  склонность к отступлению от норм, выраженных в заветах Бога. Ересиарх Пелагий же усматривает в первородном  грехе лишь единичный акт отклонения свободной воли человека от добра.

Указанные теории и концепции философской  антропологии по мере развития самой  науки как таковой, опираясь и  отталкиваясь друг от друга, последовательно  раскрывают те или иные доминирующие, по мнению ученого, признаки, стороны  и фрагменты глобальной проблемы «Человек». При этом ни одна из них  объективно не могла претендовать на полный охват данной проблемы, имела определенную предельную ценность для своего времени в соответствии с достигнутым в тот период уровнем развития философии и науки.