Шпаргалка по "Философии"

ФИЛОСОФИЯ М.БУБЕРА: Ма́ртин Бу́бер (нем. Martin Buber, 8 февраля 1878, Вена — 13 июня 1965, Иерусалим) — немецко-еврейский экзистенциальный философ, теоретик сионизма. Центральная идея философии Бубера — фундаментальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «со-бытия» с другими людьми. Развивая идеи «Философии Диалога», восходящей к Марбургской школе неокантианства, Бубер много сделал для популяризации понятия «Диалог» и связанной с ним философской системы, так что на сегодня является гораздо более известным в мире диалогистом чем, его друг и коллега Франц Розенцвейгили Ойген Розеншток-Хюсси. Основные идеи буберовского диалога изложены в книге «Я и Ты», написанной с пророческим пафосом, возможно, под влиянием Ницше. В работе Бубер противопоставляет отношение «Я-Ты» и «Я-Оно», где первое — любовный «диалог», живое межличностное отношение, а второе — повседневное утилитарное отношение, соответствующее аристотелевской логике. Бубер считал, что Я-Ты отношение возможно не только между людьми, но и, например, к дереву: в этом случае вместо биологических или физических характеристик дерева я буду иметь дело с его ценностной, духовной природой. В этом смысле Бубер сопоставлял Я-Ты отношение с полинезийским термином «мана», введённым в оборот Брониславом Малиновским, который описывал «ману» как дорелигиозное озарение при внезапном ощущении духовной силы, стоящей за тем или иным явлением. Два типа отношения, по концепции Бубера, порождают два противоположных образа мира; человек не может постоянно пребывать в состоянии Я-Ты отношения, но «тот, кто живёт лишь Оно — не человек». В работе «Два образа веры» Бубер противопоставляет греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием, — библейскому духу, связанному с восприятием звуковым. Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же — веру как доверие, живое отношение. Бубер пытается показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия (эмуны) к греческой вере-знанию (пистис). Будучи учеником Дильтея, Бубер со студенческих лет изучал мистические движения в разных религиях. Этот опыт «вживания» в чужой религиозный опыт оказал значительное влияние на его философское наследие. Так, Бубер посвятил много лет собиранию легенд, относящихся к еврейскому религиозному течению хасидизма, итогом чего стала книга «Хасидские предания», первый том которой был дважды переведён на русский язык. По мнению Бубера, в центре хасидизма оказывается совершенно новый литературный жанр — история, которая только и способна передать живое отношение между Я и Ты. Гершом Шолем, основатель академического исследования еврейской мистики, критиковал Бубера за игнорирование философского наследия хасидизма.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ М.ШЕЛЕРА И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ: Философская антропология — это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания которого — проблема человека, а главная идея — создание интегральной концепции человека; его основные представители — М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Ротхаккер. Это течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения по существу всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека — эмоции, инстинкты, влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия — поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, — “инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его психосемантическими индивидуальными нюансами. Противоположность прежним концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру личности, представители философской антропологии вообще отказываются рассматривать сущность человека; для них человек, его существование — всегда нечто незавершенное,, а потому не поддающееся строгому определению. Из всех представителей философской антропологии сосредоточимся лишь на Шелере. Макс Шелер (1874—1928) — Немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии — учения о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналистского типа. Он остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в культе выгоды и расчета. По Шелеру. формирование преимущественно экономических форм контроля в современном обществе ведет к господству научно-технических форм познания, враждебных реализации иерархически более высоких ценностей. Он решительно отрицал идеологию и практику социализма, возлагая надежды на “третий путь” — пробуждение чувства нравственной ценности в сознании людей. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Опираясь на Августина и Б. Паскаля, Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, —это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую (об этом говорится в его трухе “Сущность и формы симпатии”). Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого (ср. с коммуникацией, например, у К. Ясперса), не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, - таких, как в чувствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву. Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в “строгую науку”, а как экзистенциальную возможность “прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом можно назвать предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. В работах по социологии познания (например, “Формы знания и общество”) Шелером проанализировано разнообразие исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных “жизненных”, духовных религиозных ценностей. По Шелеру, три основные формы познания — научная, философская и религиозная — не являются стадиями культурно-исторического развития, как полагал, например, О. Конт, но пребывают в различных состояниях во всех формах культуры. Характерный для него дуализм мира ценностей как идеальных заданий и наличного реального бытия достигает особой остроты в работе по философской антропологии “Место человека в Космосе”, где могущественный, но слепой жизненный порыв и всепостигающий, но бессильный дух выступают как основные принципы человеческого бытия. Философские воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и экзистенциализм. В заключение предоставим слово самому Шелеру: “В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога” 

ХРИСТИАНСКИЙ ЭВОЛЮЦИОНИЗМ П.ТЕЙЯРА де ШАРДЕНА: Тейяр де Шарден Пьер (1881 - 1955) - фр. ученый-палеонтолог, философ и теолог, один из первооткрывателей синантропа. Философская концепция Т. - «христианский эволюционизм» - является разновидностью деалистического пантеизма. Бог у Т. - «Христос эволюции» - представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, к-рая является движущей и направляющей силой эволюции. Развив тие вселенной («космогенез» - «хрис-тогенез») Т. изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи.; В его концепции развития содержатся значительные элементы диалектики (скачкообразность, противоречивость и т. п.). Важное место в про-, цессе совершенствования мира, к-рое о возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), согласно Т., осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науке. Неправомерно трактуя науку как разновидность религиозного отношения к действительности, Т. надеется устранить противоположность между верой и знанием. Значительное место в трудах Т. занимают вопросы модернизации христианства. Идеи Т. получили на Западе широкое распространение (т. наз. «тейярдизм»). Из-за противоречивости самой концепции Т. его идеи используют представители различных общественных групп, занимающих иногда противоположные политические позиции. Религиозно-идеалистические предпосылки искажают реальную картину развития действительности в концепции Т., но все же она содержит элементы оптимизма и гуманизма. Этим тейярдизм отличается от ряда др. течений совр. буржуазной философии. 

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЕ  УЧЕНИИ О СОЗНАНИИ Э.ГУССЕРЛЯ: Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных черт. Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобныхгегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность). Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки Задачи феноменологии Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще.. Такой наукой должна стать феноменология. Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир. Метод феноменологии Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции. Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции. Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция). Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «Старинное учение онтологии — познание „возможностей“ должно предшествовать познанию действительности — это, на мой взгляд, великая истина, — если только она понята верно и верно поставлена на службу делу». Кроме того, это дескриптивная наука, ограниченная непосредственной интуицией (очевидностью), то есть её метод — прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация). Более того, это дескриптивная наука о сущности трансцендентально чистых переживаний. Таким образом, феноменология — дескриптивная наука о сущностях трансцендентально чистых переживаний в пределах непосредственной интуиции. «…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании». Осуществление феноменологического исследования Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия». В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность. Проведение трансцендентально-феноменологической редукции (эпохе́), делая мир лишь опытом, феноменом, обнаруживает, что ему «в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes» (то есть чистого сознания и его переживаний, взятых как сущности). Это и есть искомая аподиктическая очевидность.. После этого нужно установить дальнейшие абсолютные очевидности — «универсальную аподиктическую структуру опыта Я [трансцендентального опыта] (например, имманентную временную форму потока переживаний)». Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нем самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания). Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм

Э.ГУССЕРЛЬ О КРИЗИСЕ НАУКИ  И ЕВРОПЕЙСКОГО ЧЕЛ-ВА: Кризису европейских наук и как следствие кризису идеи европейского человека посвящен самый последний труд Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология". Эдмунд Гуссерль – один из наиболее значительных философов XX века. Основоположник феноменологии, он дал колоссальный толчок развитию западной философии. Эта работа содержит два совершенно новых направления для самой феноменологической философии: тему истории и тем жизненного мира. Смысл обращения Гуссерля к таким новым для феноменологии темам может быть правильно понят, если обратить внимание на то, почему в кризисе для Гуссерля оказываются именно науки и именно европейские.[2] В своих трудах Гуссерль говорит кризисе европейского человечества. Наиболее полным и показательным среди этих трудов является книга «Кризис европейских наук». Эдмунд Гуссерль говорит о том, что Европу постиг кризис существования, духовный кризис. Выход из него – обращение к философии. Говоря о причинах настоящего кризиса, Гуссерль обращается к истории возникновения философии в Древней Греции. Единственный способ преодолеть кризис – обратиться к его генезису. «Духовная Европа имеет место рождения. … Это древнегреческая нация VII и VI столетий до Р.X., - В греческом мире «сформировалась новая установка индивида по отношению к окружающему миру», следствием которой стал «прорыв совершенно нового рода духовной структуры, быстро развившейся в систематически законченное культурное образование», которое греки называли. Последнюю Гуссерль определяет в ее первоначальном смысле как «универсальную науку» о мироздании, «о всеохватном единстве всего сущего». рассмотрим аргументы Эдмунда Гуссерля. Он говорит о том, что возникшая у греков философия с самого начала несла в себе все науки. Однако вскоре интерес к целому начал делиться по отношению к разным сторонам бытия и «философия, единая наука, разветвилась на многообразные частные науки». «В возникновении такого рода философии, заключающей в себе все науки, - говорит Гуссерль, - я вижу … изначальный феномен духовной Европы». В каком направлении она движется? Гуссерль считает, что «историческое движение, принявшее стилевую форму европейской сверхнации, ориентировано на лежащий в бесконечности нормативный образ», то есть – на идеал. Такая направленность присуща «организму соединенных Европой наций», начиная с отдельной личности с ее интенциональной жизнью. Это означает «прогрессирующую перестройку всего человечества под влиянием возникших в узком кругу и ставших действенными идейных образований». И в этом контексте Гуссерль говорит об идеях. Когда человек создает концепцию идеи, он преображается, становится новым человеком. Духовая жизнь становится главной для человека, «духовное бытие выступает на путь постоянного обновления», появляется коммуникативное движение, пробуждающее «новый стиль жизни личности в своем кругу». Сначала внутри движения, а потом и помимо него распространяется, как пишет Гуссерль, «особое человечество», стремящееся к «полюсу бесконечности». Это человечество порождает новые идеи, стремясь к норме, лежащей в бесконечном будущем. Таким образом, постоянно происходит обновление идей. Гуссерль называет это «бесконечностью поколений, обновляющихся под действием идей». Иными словами, «В историческом горизонте до философии не существовало культурной формы, которая была бы культурной идеей..., знала бы бесконечные задачи, идеальные, всеединые, которые… заключали бы в себе смысл бесконечности». Гуссерль приходит к выводу о том, что именно философия делает нас европейцами, продолжая, как он пишет, «решать свою собственную бесконечную задачу - функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы», а также всеобщий идеал. «Философия должна всегда выполнять в европейском человечестве свою функцию архонта всего человечества».

ЗАРОЖДЕНИЕ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА С.КЬЕРКЕГОР: Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. 2. Факторы, способствовавшие возникновению и развитию экзистенциализма. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е – 70-е гг. ХХ в. способствовали следующие причины: нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними; бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т.д.); опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа); усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря); распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность; бессилие человека перед природой техногенным обществом. 3. Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом. Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы – экзистенциалисты: уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»); проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным); проблема бессмысленности жизни; проблема внутреннего выбора; проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни. 4. Философия Сьорена Кьеркегора – зарождение экзистенциализма. Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия: неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания; подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: эстетическую; этическую; религиозную. На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию. На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг. На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.