Шпаргалка по "Философии"

ФИЛОСОФИЯ М.ХАЙДЕГГЕРА: Философия М.Хайдеггера занимает особое место в философии ХХ века. "Хайдеггер никого не оставляет равнодушным. Знакомство с его текстами порождает весьма пеструю картину реакций - от восторженного почитания и желания подражать до возмущенного неприятия и категорического отталкивания". Идеи Хайдеггера самым серьезным образом повлияли на развитие философии II половины ХХ века, на всю совокупность гуманитарного знания в целом. Ему удалось нащупать "пульс времени" ХХ века, который обозначил центральные проблемы философии - проблемы Духа и духовности, пропущенные сквозь призму проблем бытия, культуры, цивилизации, мышления, истины, творчества, личности. Но его философию нельзя понять без знакомства с понятийным аппаратом Э.Гуссерля. Хайдеггера можно считать классиком экзистенциальной философии и философской герменевтики, серьезный вклад он внес в учение феноменологии, даже философского мистицизма,- на этой основе можно выделить четыре этапа его творчества. И все-таки, прежде всего, Хайдеггер экзистенциалист: он продолжает воспевать Человека и Его Бытие даже тогда, когда порывает с экзистенциализмом. Бытие Человека - это Дело жизни для Хайдеггера [5; 319-326]. Учитывая все противоречия, имевшие место между Хайдеггером и современниками-экзистенциалистами, можно утверждать, что Хайдеггер - экзистенциалист по духу своему. Вслед за представителями "философии жизни", особенно С.Кьеркегором, он развивает идею о принципиальной недоступности для мысли, заключенной в традиционный понятийный каркас, истинного бытия человека - экзистенции, а потому отказывается от традиционного категориального аппарата философии, который складывался с начала XVII века, со времен Ф.Бэкона и Р.Декарта.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ  Ж.-П.САРТРА: Экзистенциализм, или философия существования - одн из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма. Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек ля экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования - личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется - входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе. Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей. Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме "Cogito ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, я существую"). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в "cogito" человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через "Я мыслю" человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Для того, чтобы выяснить какую-либо истину о себе самом, человек должен пройти через другого. Другой необходим для собственного существования человека и для самопознания человека. Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интер-субъектом. Только в этом интер-субъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди. Человек своим поступком (действиями) создает определенный образ человека, который он выбирает, ибо выбирая себя, он выбирает человека вообще. Как говорит Ж.-П. Сартр, человек своим поступком "толкает на тот или иной путь жизни не только себя самого, но и все человечество. Атеистический экзистенциализм исходит из положения: Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Иначе говоря, человек живет в мире, где религиозная надежда умерла, а поэтому человеку как бы надо жить без высшего смысла и благодати. С точки зрения Ж.-П. Сартра, А. Камю и других атеистических экзистенциалистов это означает, что человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. В результате, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Это значит, что нет детерминации сущности человека. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческой экзистенции (существования) определяются только через ничто - смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека.  Так, в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы

ФИЛОСОФИЯ К.ЯСПЕРСА: К. Ясперс считал философию неотъемлемым достоянием людей. Ее цель заключалась в том, чтобы возвышать человека, помогать ему осознать свою независимость. Для того чтобы философия отвечала этой цели, ее надо совершенствовать. По мнению К. Ясперса, философия не тождественна науке, хотя наука является помощницей философии. Исследование ее предмета — “личностно-мировоззренческой проблематики” позволяет философии бесконечно углублять и совершенствовать свои выводы. Исходным понятием философии К. Ясперса является экзистенция, которая понимается как источник мышления и действия в самом человеке. Экзистенция способна проявляться в коммуникации. Последняя может быть неподлинной и подлинной. Коммуникация наличного бытия, или неподлинная коммуникация, характеризует общение людей, осуществляющееся с практической целью. В подлинной или экзистенциальной коммуникации люди противопоставляют себя миру и другим людям. Условием подлинной коммуникации является преодоление одиночества, обезличенности человека, его разобщенности с другими людьми. При этом возможно подлинное бытие, выступающее в качестве бытия с другими. Его достижение происходит на путях преодоления “пограничных ситуаций”, когда люди испытывают повышенное давление мира. Преодолевая эти ситуации, люди приходят к вере в Бога. В своих социально-политических воззрениях К. Ясперс исходил из того, что философия не может существовать безотносительно к политике. Философия должна показать человеку, что возможно полное крушение того, чем он жил. Осознание возможной утраты притягательного заставляет человека любить этот мир и окружающих людей. К. Ясперс считал невозможным постижение общественного целого и перспектив его развития, но он не сомневался в том, что общество находится в состоянии кризиса. В “Духовной ситуации времени” философ пишет: “Все охвачено кризисом, необозримым и непостижимым в своих причинах, кризисом, который нельзя устранить, а можно только принять как судьбу, терпеть и преодолевать”. Кризис этот носит планетарный характер (это кризис всего человечества), он выражается в нивелировании интеллекта людей, в утрате основательности в людях, в росте цинизма, в утрате гуманности, в усилении осознания опасности. При этом “люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. Этот кризис, по Ясперсу, связан с вступлением общества в век техники. По его мнению, в нашем веке люди существуют не как индивиды, а как некая масса. Трагедия современного человека заключается в том, что он превращается в элемент массы, толпы. Этому “омассовлению” людей, согласно Ясперсу, способствует установление антигуманных режимов. В своей концепции философии истории, нашедшей концентрированное выражение в работе “Смысл и назначение истории”), К. Ясперс исходит из неприятия теории культурных циклов, разрабатывавшейся сначала О. Шпенглером, а позднее А. Тойнби, согласно которой культуры независимы друг от друга. Ясперс считал, что “человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае в виде достоверного знания”. Однако “все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию его”. В отличие от цели истории человечества, ее смысл заключается в единстве, существенную основу которого составляет то, “что люди встречаются в едином духе всеобщей способности понимания... С наибольшей очевидностью единство находит свое выражение в вере в единого Бога”. Однако, по мнению философа, “единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено”. Ибо насильственно прикованный к ближайшим целям человек лишен способности видения жизни в целом, хотя он и пытается достичь этого видения. К. Ясперс был философом, который дорожил достижениями цивилизованного общества. Это обусловило наличие в его трудах идей, оправдывающих порядки, господствующие в Западном мире.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ  А.КАМЮ: Экзистенциализм Камю основан на отчаянии, которое вызвано не мыслью о мерзо-сти жизни и человека (как у Сартра), а мыслью о величии личности, неспособной найти связь с равнодушным (но прекрасным!) миром.  Молодому Камю принадлежит спорный тезис: "Хочешь быть философом - пиши роман". Он хотел, как и Сартр, превратить художественное творчество в полигон для фи-лософских экспериментов. В их основе первоначально лежит понятие абсурда.  "Абсурд, рассматриваемый до сих пор как вывод, взят в этом эссе в качестве от-правной точки",- пишет он в предисловии к "Мифу о Сизифе" (1941), который отлича-ется прежде всего своим "абсурдным" максимализмом.  Абсурд возникает из противоречия между "серьезным", целенаправленным харак-тером человеческой активности и ощущением нулевого значения ее конечного результата (смерть индивида; более того, весьма вероятное уничтожение всего человечества). Такое противоречие при трезвом рассмотрении кажется издевательством над человеком, и в ка-честве ответной реакции приходит мысль о самоубийстве. Вот почему Камю начинает эс-се словами: "Есть только одна действительно серьезная философская проблема: само-убийство".  Встает законный вопрос: как совместить активную позицию Камю - сторонника социальной справедливости с позицией Камю - идеолога абсурдизма? В том-то все и де-ло, что они несовместимы, и именно это мучило Камю, раздирало его на части. Социаль-ная несправедливость с точки зрения абсурдизма оказывалась несущественной пробле-мой, но столь же несущественной проблемой оказывался, в свою очередь, абсурд с точки зрения вопиющей нищеты, голода и социального унижения.  Это положение уже отмечалось русскими экзистенциалистами (скорее их можно назвать предтечами экзистенциализма) начала века.  Тем не менее Камю-абсурдиста беспокоит мысль о том, что традиционные мораль-ные ценности оказываются под ударом. Их отмена, по Камю, неминуема, однако это кон-статируется отнюдь не с радостью, а с горьким чувством. Абсурд "не рекомендует пре-ступления, что было бы наивно, но он обнаруживает бесполезность угрызения совести. Кроме того, если все пути безразличны, то путь долга столь же законен, сколь и любой другой. Можно быть добродетельным по капризу". 

ГЕРМЕНЕВТИКА КАК ТЕЧЕНИЕ  СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ: ГЕРМЕНЕВТИКА (греческ. ερμηνευω — толкую) — учение об истолковании какого-нибудь произведения, установлении подлинного его смысла и точного понимания его содержания Герменевтика представляет собой течение в современной философии, направленное на теоретическое обоснование и методически выверенное истолкование текстов. Правда, в XX столетии герменевтика перестала быть только теорией и практикой истолкования текстов и приобрела статус философского направления, претендующего на самостоятельное место среди основных течений современной философской мысли. Сам этот термин восходит к имени посланца Богов Гермеса, который, согласно древнегреческой мифология, должен был истолковывать и объяснять людям божественные вести. Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены вначале XIX в. немецким философом, протестантским теологом и филологом Ф. Д.Шлейермахером (1768—1854).. Для Шлейермахера герменевтика связана, прежде всего, с пониманием психологии и характера автора исследуемого текста. Это позволяло ему придерживаться основополагающего принципа: понимать текст вначале также хорошо, а затем и лучше, чем его автор. Основная задача герменевтического исследования, по Шлейермахеру, «вживаться» в изучаемый текст, постигая не его структуру и даже не предметное содержание, а то, что движет рукой автора. Взгляд на герменевтику как на методологическую основу гуманитарного знания был выработан в работах известного немецкого философа, психолога и историка культуры Вильгельма Дильтея(1833—1911). Герменевтика была распространена им на область «наук о духе», занятых изучением культуры и истории и, разумеется, общества и человека. Взгляды Дильтея связаны с разработкой философии жизни. В его учении центральным является понятие «жизнь» как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. С точки зрения Дильтея, человек не имеет истории, он сам есть история, раскрывающая, что он представляет собой такое. Философ четко отделял от человеческого мира истории иной, природный мир. Рассматривая философию как «науку о духе», Дильтей стремился понять жизнь, исходя из неё самой. В этой связи он выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности, точнее — целостного переживания. Речь стала идти о понимании, родственном интуитивному проникновению в жизнь. Его Дильтей противопоставил методу «объяснения», применяемому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом, с конструирующей деятельностью человеческого рассудка. Философ считал, что психологическим способом «понимания» собственного внутреннего мира является интроскопия (самонаблюдение). Что же касается понимания чужого мира, то оно достигается путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». Причем, понимание по отношению к культуре прошлого было охарактеризовано Дильтеем как метод интерпретации» названный им герменевтикой. Этот метод предполагает истолкование отдельных изучаемых явлений в качестве моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи. Дильтей относился к историческим текстам как к нашему прошлому, превращаемому в настоящее путем восстановления прошлого в целостности его жизненных проявлений. Словом, обращаясь к истории культуры и сравнивая себя с другим (объективированным), исследователь тем самым проникает в душевную целостность текста, познавая при этом и свою индивидуальность. В акте «вчувствования», «вживания», исследователь, по Дильтею, непосредственно схватывает целостность: ему не требуется фиксация каких-либо отдельных её моментов с целью осуществления индуктивных обобщений. Исследователь, следовательно, проникает в историческую реальность, используя герменевтику как методологию понимания письменно зафиксированных проявлений жизни.

ПОНЯТИЕ ОБЩЕСТВА И ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ЕГО ИЗУЧЕНИЮ  В  СОЦ.ФИЛОСОФИИ: Философия изучает общество с точки зрения его сущности:  структуры, идейных оснований, соотношения в нем духовных и материальных факторов. Так как именно общество порождает, развивает и передает смыслы, то философия, исследующая смыслы, уделяет обществу и его проблематике центральное внимание. Любое философское исследование обязательно затрагивает тему общества, так как мысль человеческая всегда развертывается в общественном контексте, предопределяющим ее строй. Философский подход к обществу зависит от того, на каких позициях стоит тот или иной философ: в соответствии с этими позициями меняются и определение общества, и его типологизация, и методы его изучения. Философия дает об обществе самые глубокие знания, связанные с постижением его природы, закономерностей, основ. Эти содержательные стороны общества как явления называются «философскими аспектами обществоведения». Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает одре место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

СТРУКТУРА ОБ-ВА: Одной из существенных характеристик системности обществу является его структура. Структура общества - это совокупность устойчивых координационных и субординационных связей между элементами содержания общества, которые обеспечивают его целостность и самодостаточность. 1. По субстратное™ (по основным представителям) общество состоит из системы индивидов, а также из групп, этнических, социальных, демографических, профессиональных, региональных и других общностей. 2. По способу организации жизнедеятельности и управления в структуре общества выделяются социальные институты и связи между ними. Они могут быть официальными (государственными) и неофициальными (негосударственными), различаются по предназначению и составу, конкретным организациям и другим основаниям. 3. По наличию в обществе различных отношений и многообразию деятельности его структуру составляют виды отношений: экологические, демографические, материально-производственные, социальные, политические, правовые, нравственные, эстетические, научные, религиозные, образовательно-воспитательные, семейные и др. Существуют также аналогичные виды деятельности. 4. В зависимости от нацеленности жизни людей на удовлетворение их материально-физических или духовных потребностей выделяют два уровня жизни общества: - материальная жизнь общества как первичный, естественно-необходимый уровень; - духовная жизнь общества как вторичный, но не менее важный уровень жизни. 5. В зависимости от существования главных сфер жизнедеятельности общества в его структуре выделяются: o материально-производственная сфера жизни общества; o социальная сфера жизни общества; o политико-правовая сфера жизни общества; o духовная сфера жизни общества; Существуют и другие сферы жизни общества. Особой сферой является военная жизнь общества. 6. Обобщенной характеристикой структуры общества следует считать подход, выделяющий три типовых элемента, обладающих своей спецификой и связями: o функционирование сознания субъектов общества; o совокупность институтов общества; o система общественных отношений (деятельности).

ПРИРОДА И СОДЕРЖАНИЕ ДУХОВНОЙ  ЖИЗНИ ОБ-ВА: Духовная сфера жизни общества - это подсистема, содержание которой составляет производство, хранение и распределение ценностей общества, способных удовлетворять потребности сознания и мировоззрения субъектов, воспроизводить духовный мир человека. Духовная жизнь общества составляет ведущий, главный процесс формирования и развития его духовной культуры. Изучение духовной жизни уходит в глубокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял древнегреческий философ Платон. В его философии природа духовного - это неопределенное, объективное идеальное начало - составляет основу возникновения не только материального, но и души (сознания) человека. Объективная идея оказывается первосущим, а материальный мир является лишь ее несовершенным подобием в изменчивом и несовершенном мире. Платон ищет абсолюта, совершенства, постоянства - и находит все это лишь в мире идей, приобретающих у него статус самостоятельного существования. Природа духовного стала усматриваться (приниматься на веру) в едином Боге. Христианская религия весьма существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее однозначным принижением и соответственно возвеличиванием религиозного духа. Бог в христианстве признавался непознаваемым творцом всего, Абсолютным добром, Абсолютной красотой и Истиной. Возрождение и начало эпохи Нового времени ознаменовались новыми подходами к объяснению духа и духовной жизни общества. На место авторитета Божьего разума был водружен не менее категоричный авторитет разума человеческого. "Разум правит миром", - провозгласили европейские "революционеры духа" XVIII в. Лучшее общество можно построить не на религиозной духовности, а используя разум человека. С возникновением науки реальные успехи человеческого разума оказались настолько велики и очевидны (промышленность, строительство, транспорт, политика, право), что каких-либо преград "светоносному" и "плодоносному" разуму люди просто не замечали. Но последующее развитие общества показало, что и разумное, теоретическое, рациональное мышление человека может делать ошибки. Стали более внимательно изучать историю развития духовной жизни человека и общества. Марксистская концепция формационного понимания человеческой истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, с материалистических позиций объясняла как само появление человеческого сознания, так и многие его формы и способы практического проявления. Однако свет разума, так победоносно воссиявший для мыслителей XVIII - начала XIX в., не смог уберечь человечество в последующих двух столетиях от массы неудачных социальных решений, колоссального количества жертв и страданий, практически неуправляемого развития истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическое обществоведение, основанное на математике и точном физико-механистическом знании, не смогло долго удерживать господствующие позиции. В конце XIX в. возникает релятивистское (неклассическое) объяснение природы и общества, которое с 1920-1930-х гг. перерастает в постнеклассические формы знания. На первые позиции в современном постнеклассическом объяснении природы и общества, духовной жизни людей выдвигается ценностный подход.