Шпаргалка по "Философия"

Ньяя (III в. до н.э.)

Возникновение данного учения связано  с древним мифическим мудрецом Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание  которых образует все предметы. Кроме  того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут  быть связанными с материальными  атомами, либо могут быть в свободном  состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог  не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с атомами или  освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство  других людей.

Вайшешика (с санскрита - "особенность) (VI-V в. до н.э.)

Учение устанавливает семь категорий  для всего существующего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. "Субстанция", "качество" и "действие" существуют реально. "Общность", "особенность" и "присущность" - продукты умственной деятельности. Категория "особенность" играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.

Йога (II в. до н.э.)

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских  школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального  существования. Два условия такого освобождения - войрагья (бесстрастие  и отрешенность) и йога (созерцание). Первое основано на убежденности в  бесплодности мирской жизни, исполненной  зла и страданий. Йога - есть индивидуальный путь спасения, предназначенный для  достижения контроля над чувствами  и мыслями, в первую очередь, при  помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как  элемент теоретического мировоззрения  и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

10.Неортодоксальные  школы индийской философии (джайнизм, буддизм, локаята).

1.2 Основные неортодоксальные школы  древнеиндийской философии

Джайнизм (IV в. до н.э.)

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия джайнизма  получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана (9-8 вв. до н.э.) по прозвищу победитель ("Джина"). В основе Джайнизма лежит учение о таттвах - сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной  истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы - это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя - одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя  атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца  и не является результатом божественного  творчества. Единой души, или высшего  бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и  материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающая и всемогуща, но ее возможности  ограничены телом, в котором она  живет.

Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором  возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять  себя с телом. И, несмотря на то, что  по природе душа совершенна и возможности  ее безграничны, в том числе безграничны  возможности познания; душа (скованная  телом) несет в себе также и  бремя прошлых жизней, прошлых  действий, чувств и мыслей. Причина  ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна  роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это  знание передается учителями, которые  победили (отсюда Джина - Победитель) собственные  страсти и способны научить этому  других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии  был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя  Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку  отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В  этой проповеди он провозгласил “Четыре  Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

вся человеческая жизнь — это  сплошное страдание;

причина страданий — стремление к удовольствиям;

прекратить страдания можно  лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

ведет к прекращению страдания  “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного  намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного  сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему  болезнь, предлагает ее лечение. В четырех  истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз  и рецепт звучат незамысловато, но они  заключают в себе глубокое философское  открытие.

ЛОКАЯТА

        [от санскр. лока — (этот) мир, идущее из  этого мира], учение др.-инд. философии,  тяготеющее к материализму. Возникло  приблизительно в сер. 1-го тыс. до н. э., хотя предпосылки его существовали раньше. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати; соч. Л. не сохранилось. Источником для изучения Л. являются отрывки доктрин Л. и высказывания о ней, встречающиеся в соч. инд. философов.

        В основе  Л. лежит скептич. отношение  к догматике брахманизма, к  догматич. религии вообще; согласно  Л., существующим можно считать  только воспринимаемое органами  чувств. Отсюда отрицание Л. бога  и души (в частности, брахмана  и атмана), рая и ада, вообще  любого другого мира, признание  существующим только этого, чувств. материального мира и его законов. Особенностью Л. является утверждение принципа свабхавы — наличия индивидуальной природы каждой вещи, определяющей её строение и судьбу; все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые её природе, бессильны изменить непреложный ход её существования. Учение о свабхаве сыграло значит. роль в истории инд. философии, оказав влияние на буддизм, джайнизм и др. Целью бытия, согласно Л., является забота о благополучии настоящего существования; впоследствии это привело к развитому гедонизму чарваки.

11.Философия  древнего Китая: обзор философских  школ и идей.

шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и  дэ” - даосистов.

Идеи даосизма

Основная идея даосизма — утверждение  о том, что все подчиняется  Дао, из Дао все возникает и  в Дао все возвращается. Дао  — это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать  Дао, следовать ему, слиться с  ним — в этом смысл, цель и счастье  жизни. Дао проявляется через  свою эманацию - дэ. Если человек познает  Дао, будет следовать ему, то он достигнет  бессмертия. Для этого необходимо, во-первых, питание духа: человек  — это скопление многочисленных духов — божественных сил, которым  соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел  человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа —  это совершение добродетельных поступков. Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом  была способность питаться собственной  слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная  практика. Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

В рамках даосизма возникает концепция  недеяния — отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Лучший государь — тот, который ничего не делает для своих  подданных. Задача государя заключается  в том, чтобы гармонизировать  отношения, предотвращать смуту, а  подданные сами разберутся, что им делать

12.Философия  Даосизма

Даосизм возник в чжоуском Китае  практически одновременно с учением  Конфуция в виде самостоятельной  философской доктрины. Основателем  философии даосов считается древнекитайский  философ Лао-цзы. Старший современник  Конфуция, о котором - в отличие  от Конфуция - в источниках нет достоверных  сведений ни исторического, ни биографического  характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько  десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что  имя его можно переводить как "Старый философ") и о его  уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы  любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение - Дао-дэ цзин. В трактате Дао-дэ цзин (середина III в. до н.э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы.

В центре доктрины - учение о великом  Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао  господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое  и неслышимое, недоступное органам  чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует  Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется  же Дао через свою эманацию - через  дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

13.Философия  конфуцианства.

Итак, как уже было сказано, фундаментальную  роль во всей истории этической и  полити­ческой мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую  концепцию государства. Го­сударство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчи­няться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «стар­шим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал  состоял в правлении арис­тократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенци­алом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это уче­ние как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных  стро­ить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот при­зыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предоп­ределяет господство норм нравственности в поведении поддан­ных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер»[3].