Шпаргалка по "Філософії"

Ряд ідей В.Липинського видаються на сьогоднішній день актуальними й вартими уваги політиків. Це передусім ідея територіального патріотизму, яка могла б допомогти зняти певні регіональні протиріччя між Сходом і Заходом, між етнічними українцями й неукраїнськими етнічними групами, що проживають в нинішній Україні. Також на увагу заслуговують погляди В.Липинського на роль еліти та церкви в націотворенні.

 

51. Філософія  прагматизму,  її світоглядне  та методологічне  значення  (Ч.Пірс,У.Джеймс, Дж. Дьюі).

 

Прагматизм (від грецького "прагма" - діло), як філософська течія, виник на рубежі XIX - XX ст. Як філософсько-педагогічний напрям, передбачає зближення виховання з життям, досягнення мети виховання в практичній діяльності. Дж. Дьюї (1859 - 1952), узагальнивши їх в систему, яку назвав інструменталізмом. Він вважається засновником прагматичної педагогіки, яка здійснювала і продовжує здійснювати великий вплив на шкільну освіту багатьох країн і, в першу чергу, США

Основні положення цієї системи наступні. Школа не повинна бути відірвана  від життя, навчання - від виховання. В навчально-виховному процесі необхідно спиратися на власну активність учнів, розвивати її і стимулювати. Виховання й навчання здійснюються не в теоретичних формах, а в процесі виконання конкретних практичній дій, де діти не тільки пізнають світ, але й навчаються працювати, разом долати труднощі. Така школа може виховувати людей, добре пристосованих до життя. У своїх педагогічних працях Дж. Дьюї, критикуючи стару, схоластичну школу, висунув ряд важливих принципів навчання й виховання; розвиток активності дітей і пробуджений інтересу як мотиву навчання дитини та

У 60-х  роках XX століття філософія прагматизму  і педагогіка, що на неї спиралася,

Пірс  так сформулював свій знаменитий "принцип", або "прагматичну  максиму" : якщо розглянути, які практичні наслідки можуть бути зроблені об'єктом поняття, то поняття про усі ці наслідки і буде повним поняттям об'єкту.Ч. Пірс був також першим мислителем, який спробував ввести поняття значення у філософію, надавши йому строгий логічний сенс (теорія значення, семіотика).

Засадничі ідеї Пірсу були розвинені Уильямом Джеймсом в стрункіше вчення, яке  він часто викладав в популярній і вільній формі (вважають, що саме завдяки популяризації прагматизму Джеймсом він став таким відомим і впливовим філософським напрямом). Джеймс розглядав прагматизм як деякий метод і як особливу теорію істини. В якості методу прагматизм був призначений для залагоджування філософських і інших суперечок шляхом виявлення практичних наслідків кожного вчення, їх зіставлення і оцінки. Використовуючи цей метод, Джеймс, зокрема, вирішує давню суперечку між матеріалізмом і ідеалізмом на користь ідеалізму. Згідно з Джеймсом, матеріалізм в майбутньому, нехай віддаленому, означає неминучий крах усього, загибель Землі і людства з усім створенням його духу. З цією перспективою, вважає Джеймс, не може змиритися жодна думаюча людина. Навпаки, ідеалізм, що приймає існування вічного духовного начала, спорідненого людині, відкриває надію на порятунок, на остаточну урочистість ідеальних і духовних цінностей, таких дорогих людині. Вибір між цими двома концепціями Джеймс вважає за можливе здійснити на підставі прийнятого їм принципу "волю до віри". Згідно з цим принципом, у разі, якщо життєво важливий вибір між двома альтернативними рішеннями неможливий на чисто раціональних підставах, людина має моральне право зробити цей вибір на нераціональних, емоційних підставах.

При трактуванні  проблеми істини Джеймс відмовляється  від розуміння істини як відповідності  висловлювання або теорії об'єктивному стану справ у світі. Джеймс розуміє істину, як успішність або працездатність ідеї, як її корисність для досягнення тієї або іншої мети, яку ставить і здійснення якої домагається людина. На відміну від тих філософів-емпіриків, які вважали, що досвід складається з окремих елементів - сприйнять (напр, Маха), Джеймс ввів поняття про досвід як безперервний потік свідомості, з якої ми своїми вольовими зусиллями виділяємо окремі відрізки або частини, що набувають для нас статусу речей завдяки найменуванню.

 

 

 

 

52. Людське існування як фундаментальна проблема екзистенціальної філософії (М.Хайдеггер, К.Ясперс, А.Камю). Поняття "життєвого світу" у Е.Гуссерля.

 

Екзистенціалізм - одна з найбільш модних на Заході в середині XX ст. філософських шкіл. Її найбільші представники - М. Хайдеггер і К. Ясперс у Німеччині; А. Камю у Франції;

Страх - найважливіше поняття філософії  екзистенціалізму. Світ тим більше страшний, що він безглуздий і незбагненний. Людини на кожному кроці на них  чекають неприємності. Під маскою «один для одного» люди діють один проти одного. Екзистенціалізм виходить з того, що людина живе передусім емоціями: на все навколишнє він реагує не тільки теоретично чи інтелектуально, але перш за все емоційно.

Найбільш надійним способом осягнення  світу визнається інтуїція, «екзистенційне осяяння».

Екзістенціоналізм (від лат. — існування) — суб'єктивно-ідеалістична течія сучасної філософії. Виник у 20-х рр. 20 ст. як реакція на кризу лібералізму і раціоналізму просвітительства. Особливо поширився в Німеччині та Франції. Філософ, джерелом Е. є суб'єктивістські та ірраціоналістичні ідеї С. К'єркегора, Е. Гуссерля, Ф. Ніцше та ін. Розрізняють Е. релігійний (К. Ясперс.) і атеїстичний (М. Хайдеггер;А. Камю).

Осн. категорією у філософії Е. є  поняття існування, або екзистенція (звідси назва), яке ототожнюється з суб'єктивними переживаннями людини і оголошується первинним щодо буття. Як і “філософія життя”, Е. намагається осягнути це існування як щось безпосереднє, як таке, що нібито долає традиційний поділ на суб'єкт і об'єкт та інтелектуальну опосередкованість буття мисленням. Людська екзистенція розглядається як абсолютна активність, яка не є, а стає, постійно перебуває в процесі творення. Звідси особлива увага Е. до часу, історичності, які характеризують становлення. Людське існування став основою онтологічних (про «начала» буття) конструкцій Е.

 Світ набував значущості  і структурності лише завдяки  екзистенції. «Вкинута» в коловорот ірраціонального, чужого їй буття, людина нібито шукає в ньому свою «сутність». Ці шукання викликають неспокій, жах, знемогу, відчуття «трагедії буття», які становлять гол. зміст особистого життя людини. У Звичайному житті людина не завжди усвідомлює себе як екзистенцію, для цього необхідно, щоб вона опинилася в пограничній ситуації, перед обличчям смерті. Е. протиставить людині суспільство як щось чуже, вороже, яке руйнує внутр. світ індивіда, його свободу. Жити «як всі» значить втратити свою індивідуальність, свободу.

Вираз "життєвий світ" зустрічалося в роботах Гуссерля і до 1920 р., проте воно було навантажено інакше. Гуссель називає відповідний розділ "Життєвий світ як забутий смисловий фундамент природознавства". Він підкреслює, що "вже Галілей здійснив заміщення єдино реального, дослідно сприйманого і даного в світі досвіду - миру нашому повсякденному житті світом ідеальних сутностей, який обгрунтовується математично. Це заміщення було сприйнято його послідовниками і фізиками наступних століть

Загальна інтерпретація "життєвого  світу" може мати наступний вигляд. На відміну від світу конструированного і ідеалізованого, життєвий світ не створиться нами штучно, в деякій особливої ​​установці, а дан безпосередньо до всякої особливої ​​установки свідомості, причому дано з цілковитою очевидністю кожній людині. Це - дорефлексивного даність на відміну від теоретичної установки, що вимагає попередньої рефлексії та перебудови свідомості. Саме цей світ, говорить Гуссерль, є тією загальною грунтом, на якому виростають всі науки. Тому для осмислення наукових понять і принципів ми повинні звернутися до цього повсякденного світу.

 

 

 

 

53. Філософія  життя  (А.Шопенгауер,   Ф.Ніцше,   В.Дільтей)  та  її  значення  для європейської культури.

 

У широкому розумінні  філософія життя — це будь-яка  концепція, що розглядає питання  смислу, мети, цінності життя, особливо коли вона недооцінює чи й ігнорує теоретичне знання, звертаючись до непідробної повноти безпосереднього переживання, прагне “зрозуміти життя з нього самого”. Вона надає перевагу почуттям, інстинкту; виступає проти інтелекту; захищає ірраціоналізм і містику від раціоналізму, споглядання від поняття, “творче начало” від “механічного”. В такому розумінні до прибічників філософії життя зараховують деяких досократиків, стоїків, представників ірраціоналізму XVIII ст., романтиків та ін. Засновниками сучасної філософії життя вважаються А. Шопенгауер і Ф.-В. Ніцше.

Філософія життя —  підкреслено антираціональний напрям у філософії, в центрі уваги якого  перебуває інстинктивно пізнавана  цілісна реальність, не тотожна ні духу, ні матерії, яку було названо “життям”.

Представники цієї ірраціоналістичної концепції, що постала наприкінці XIX — у першій чверті XX ст. не дуже переймалися  буттям об'єктивного світу: їх передусім  цікавив внутрішній світ людини.

Оскільки ця концепція  сфокусована на проблемах смислу, мети і цінності життя, істотне місце в ній відводиться етиці. Особливу увагу філософія життя звертає на невдавану (щиру) повноту безпосереднього переживання, внаслідок чого недооцінює або й ігнорує теоретичне знання.

Шопенгауер: світ, на думку філософа, існує лише настільки, наскільки людина його уявляє. Уявлення розпадається на суб'єкт і об'єкт: споглядання того, хто споглядає. Без суб'єкта уявлення немає його об'єкта, який набуває просторової і часової визначеності (йдеться не про предмети об'єктивного, матеріального світу, а про уявлення). Проте цього для пізнання, що керується принципом каузальності (причинності), недостатньо, оскільки постає питання, чи не є світ чимось більшим та іншим, ніж уявлення. Зрештою, суб'єкт пізнання на основі досвіду може виявити в собі дві принципово різні сутності: своє тіло, яке постає для нього як уявлення, об'єкт серед об'єктів, а також те, безпосередньо знайоме кожному, що називають волею. Тіло — це об'єктивація волі, а воля — це в-собі-буття тіла.

На думку Ніцше, сучасна йому Європа перебуває напередодні кризи. Однак щоб збагнути це і переоцінити цінності, філософ повинен бути чесним перед собою, мати “злу” совість, не схилятися перед авторитетами, виявляти героїзм мислі (за героїзм мислі Ніцше захоплювався творчістю А. Шопенгауера). Філософ нічого не повинен брати на віру, йому слід підозріло ставитися до дійсності, зривати маски з освячених ідеалів, не лякатися світу, який при цьому йому відкриється, не боятися бути незрозумілим і відкинутим ображеними обивателями. Насамперед він має відмовитися від морального тлумачення світу, яке панує в традиційній філософії і теології, не довіряти смислу, що лежить на поверхні, а відшукати його соціально-психологічні основи.

Мораль філософ пов'язував із творчим началом людини. Вона може бути проявом або позитивної творчості, самореалізації індивіда, що є результатом природного спонукання (аристократична мораль), або негативної, що служить демагогічним прикриттям руйнівних емоційно-вольових імпульсів.

Дильтей говорить про необхідність віри в реальність зовнішнього світу, засновану на вольовому, "практичному" відношенні людини до світу. ""Життєвий досвід" і виступає об'єктом пізнання, він не зводимо до розуму. Він ірраціональний. Життя - це потік, зміна, творчість. Тому представники цієї школи заперечують можливість знання як віддзеркалення закономірного, загального. Життя не може бути осягнуте тільки через індивідуальне; методом "наук про дух" виступає безпосередньо переживання історичних подій.

 

 

 

54. Проблеми типологізації історії. Культура, цивілізація, епоха, формація як категорії соціальної філософії (О.Шпенглер, М.Данилевсъкий, К.Маркс, А.Тойнбі).

 

Попри всі розбіжності між його прибічниками цивілізаційний підхід у  дослідженні світогосподарств посідає одне з чільних місць. З його позицій історичний процес постає передусім не лінійною послідовністю, а як розмаїття таких культурно-історичних форм, як цивілізація. При цьому кожна цивілізація розглядається як нелінійне утворення монадного характеру, тобто таке, в якому відтворюється й уособлюється всесвітньо-історичний процес у цілому. За цивілізаційного підходу докорінним чином переосмислюється й поняття історичного прогресу. Останній вбачається тут не лише у висхідному руслі, поступальний характер якого визначається опозиціями "вище-нижче", "гірше-краще", "більше-менше", а насамперед у тому, щоб кожна цивілізація у процесі самовизначення і самореалізації відтворила, відкрила для себе заново і збагатила своїм, тільки їй притаманним досвідом інваріантні моделі розвитку світу господарства.

Для цієї моделі розвитку основним поняттям для відповідних концепцій є цивілізація. Воно вперше впроваджено в науковий обіг В. Р. Мірабо (1757) і використовується в декількох значеннях. Для дослідження цивілізаційних моделей розвитку світу господарств вживається як порівняно самостійне цілісне соціально-історичне утворення, локалізоване в просторі і часі, що може мати ієрархічні рівні (наприклад, антична, еллінська, афінська цивілізації). Це поняття стає наріжним для деяких концепцій неокласичної філософії історії (М. Данилевсъкий, О. Шпенглер, А. Тойнбі), в яких історичний процес розглядається вже не як монолінійний, поступальне сходження, а як поліцентричний нелінійний рух набагато складнішої конфігурації

Зокрема, у праці "Занепад Європи" О. Шпенглер пропонує своє бачення історичних етапів та їх змін. На його думку, існує ряд цивілізацій, кожна з яких є природним і неминучим завершенням особливої культури. У цьому важливому поділі культури і цивілізації перша - це щось живе, своєрідна "душа"; а друга виникає як уречевлення, крайній стан культури, поступовий розклад відмерлих культурних форм. Культура відрізняється від цивілізації, як живе бачення творця відрізняється від своєї реалізації у величному монументі, як тендітний живий організм, що розвивається, відрізняється від потужної експансивної машини.

Використовуючи метод порівняльної морфології, на основі соціо-культурних аналогій О. Шпенглер виділяє і порівнює вісім культур. Усі вони в різні часи проходили ті самі стадії - ранньої, пізньої культури, потім вступали в стадію цивілізації. Розвиток набуває, таким чином, форми циклу, а не лінійного прогресу; кожна виникла культура проходить відповідні стадії, потім вироджується в цивілізацію, прагне занепаду і вмирає.

Отже, і західна культура, що вступила у свій цивілізаційний етап у XIX столітті, в остаточному підсумку нітрохи не застрахована від подібної долі. "Занепад Європи" фіксує занепад західної цивілізації, що виявляється не більш ніж ще одним фрагментом історії.

Економічним відносинам при цьому  відводиться досить скромне місце. Сама по собі економіка, за Шпенглером, не утворить системи; вона тільки "обличчя", що виражає визначений бік духовного життя. Завдяки цьому, економічна історія кожної великої Культури має свій особливий "стиль".

У моделі, запропонованій А. Тойнбі, цивілізація стає основною складовою одиницею історичного процесу. Він відкидає ідею цивілізаційного членування за географічними чи расовими ознаками, і як класифікуючу ознаку вибирає наявність особливої Церкви.

Розквіт тієї чи іншої цивілізації не пов'язаний з економічною експансією. Розквіт цивілізації визначається передусім розвитком внутрішніх сил особистості, процесом самовизначення індивіда. Саме соціокультурне самовизначення особистості, що йде своїм специфічним шляхом, а не технічний і господарський прогрес як такі А. Тойнбі вважає основним свідченням розвитку даної цивілізації.