Шпаргалки по "Философии"

Европейская, или западная, философия «родилась» в древней  Греции. Как и восточная, западная философия начала развиваться в  единении с мифом и религией и  с представления о мире как  одушевлённой системе. В восточной  философии, как вы могли заметить, приоритетное значение имела нравственная и общественно-политическая проблематика, включающая в себя «вечный моральный  порядок Вселенной», а проблемы бытия  и познания мира переплетались с  проблемами устранения зла и страдания  людей. Западная же философия в своём  развитии всё больше наполнялась  научно-рационалистическим содержанием, становясь проблемно дифференцированной системой знания. В этом вам предстоит  убедиться, изучая далее историю  предметного самоопределения западной философии, которая начинается с античности.

Термин «античная философия» объединяет в себе философию древних  греков и римлян, зародившуюся в VI в. до н. э. и просуществовавшую до VI в. н. э. Античной философии как определённому  историческому способу философствования, при всём разнообразии отдельных  периодов в её развитии, многообразии школ и направлений в рамках этих периодов, характерно некоторое сущностное единство.

Черты, определяющие сущность античной философии, её специфику:

1) античная философия  космоцентрична. Исходным принципом эллинистического мышления является принцип единства, именно он приводит античную философию к понятию космоса как гармонической взаимосвязи существующих вещей. Предмет античной философии – это познание космоса, природы и её структурности, в том числе и человека как его неотъемлемой части;

2) возникновение античной  философии (впрочем, как и всякой  философии) связано с преодолением  мифологии как формы родового  сознания. Греческие мифы отразили  в яркой символической форме  как эпохальные социальные изменения,  такие как переход от матриархата  к патриархату, от полигамии  к моногамии, так и представление  о родстве, единстве человека  и природы. Эра антропоморфных  олимпийских богов символизирует гармонию космоса;

3) античная философия  строится на принципах объективизма. В представлении древних греков  Вселенная, космос – хорошо  упорядоченное множество всех  близких и вполне обозримых  вещей – замыкается телесным  небосводом. Большего не существует. Выражением необходимого единства  и совершенства являлась сферическая  форма. Мир – сферичен. Душа  – принцип самодвижения и движения  и ум – принцип целесообразности  космоса как целого характеризуются,  прежде всего, как объективно-космические  силы. Человеческая душа и ум  – слабое отражение космического  объективного аналога. Человек  есть микрокосм, космические силы  и стихии проходят сквозь него  и в нём воплощаются. В идее  внутренней соотнесённости микрокосма  и макрокосма, характерной для  античной философии, доминирует  направленность от Вселенной  к человеку. Основной метод философского  познания своего предмета –  интеллектуальное созерцание целого как целого;

4) античная философия  пантеистична в том смысле, что  космос для неё абсолютен, а  боги – лишь принципы действия  разнообразных сторон космоса  или природы. Боги даже развитых  космогонических теорий не являются  творцами мира из «ничего», они  лишь придают ему форму, причём  с согласия и при участии  природной необходимости. Применительно  к человеку выражением космической  необходимости, которой подчинялись  даже боги, в античной философии была судьба.

Мировоззренческий аспект античной философии характеризуется рядом  формул: «из ничего не может возникнуть нечто», «подобное стремится к  подобному и познаётся подобным», «время – подвижный образ вечности», оно циклично, т. е. ассоциируется  не с последовательностью, а с  одновременностью, не с необратимостью, а с повторяемостью. «Греки представляли время движущимся на одном месте – как звёздный небосвод, который вращается над миром одинаково и неизменно как за тысячу лет до нас, так и через тысячу лет после нас», – пишет М. Гаспаров, поясняя различия в восприятии времени античной и современной культурой23.

Тематику всей античной философии  составляют проблемы соотношения бытия  и небытия, идеи и материи, единого  и многого, общего и единичного (особенного), ума и души, души и тела.

Периодизация античной философии. Существуют различные периодизации античной философии.

Традиционная периодизация античной философии:

1. Архаический (философия «ранней Греции»): VI – 1-я пол. V в. до н. э. В это время зарождаются первые греческие города-государства – полисы. Рост городов, развитие ремесла и торговли, возникновение денежных отношений стали причиной глубокого расслоения общества, сопровождающегося дискредитацией норм родового права. Кризис рода сказался не только в ограничении роли родственных связей в человеческом обществе; однородность вещей теряет свою очевидность, и мир впервые предстаёт во всём своём многообразии. Происходит разрыв между мифологическим (тем, что было всегда) и историческим (тем, что есть теперь). Этот разрыв постепенно перерастает в конфликт и приводит к возникновению философского и научного знания. Философия в это время отождествляется с «любопытством», т. е. стремлением человека определить специфику (место) каждой вещи внутри космического миропорядка. Человек и себя осознаёт как «вещь среди вещей» этого мира, место которой также нуждается в определении. Ставший проблематичным опыт взаимосвязи вещей находит своё философскоё обоснование либо в теории вещи как элемента организованной совокупности – космоса, либо в теории вещи как совокупности элементов. «Космос» (мир) и «фюсис» (природа) являются ключевыми терминами в ранней греческой традиции.

2. Классический (философия  классической Греции): 2-я пол. V –  IV вв. до н. э. Это время расцвета полисной демократии утверждения норм гражданского права в качестве правил всего общего законодательства. Хозяйство, государство, нравственность, воспитание – все стороны общественной жизни становятся предметом практического обсуждения и теоретических размышлений. Человек перестаёт быть «вещью среди вещей» и становится «человеком среди людей», воспринимающим мир и себя самого изнутри специфически человеческого (социального и гражданского) опыта. Философия в это время приобретает самостоятельный статус, совмещая в себе сразу два аспекта: «научный» (образование философских понятий – «первооснов бытия») и «воспитательный» (образование человека – «идеального гражданина»). В этот период были созданы философские системы Платона и Аристотеля.

3. Эллинистический период  разделяется на два этапа: 1) ранний эллинистический период: с конца IVв. до конца I в до н. э.;

2) поздний эллинистический  (или греко-римский) период: с конца I в. до н. э. по VI в. н. э.

В это время происходит упадок греческих городов-государств и утрата Грецией политической независимости. Появляются эллинистические монархии и Римская империя. «Эллинистический»  человек перестаёт быть гражданином  родного государства и становится «космополитом» – представителем «мирового  гражданства». Для всего этого  периода характерным является рассмотрение философских проблем познания и  бытия с целью определения  норм и стандартов «правильной жизни». На раннем этапе эллинистической  эпохи поиски нового мировоззрения  вызвали к жизни многочисленные философские школы и острую борьбу между ними (стоики, киники, эпикурейцы, академики, перипатетики, скептики). В  эпоху позднего эллинизма обнаруживаются попытки примирить враждующие доктрины и выработать универсальное мировоззрение  – создаются эклектические, т. е. сочетающие в себе разнородные, несовместимые, противоположные воззрения, учения.

Мифология как предшественница  возникновения философии в Древней  Греции.

Миф в древнегреческом  мире служил регулятором всей общественной жизни, определял границы дозволенного и недозволенного, санкционировал и  поддерживал нормы мышления и  поведения. Отношения между вещами в мифе мыслятся как отношения  между людьми в человеческом обществе. Все предметы представляются в большей  или меньшей степени одушевлёнными. И вещи, и люди соблюдают закон, установленный с начала времён –  каждый занимает определённое ему место; нарушающий этот порядок покушается на саму «справедливость», т. к. покушается на права других; он должен понести  наказание и снова занять первоначальное место. В мифе выражается единство родственной  взаимосвязи вещей и людей. Когда  исходная взаимосвязь вещей теряет свою очевидность, истина мифа перестаёт  быть для человека достаточной и  несомненной, тогда возникает философия.

Натурфилософский период античной философии. Философия этого  периода – это физическая философия, или философия природы.

Другой характерной чертой философии этого периода является отсутствие чёткого различения «материального»  и «идеального». Человек и социальная сфера в учениях «досократиков» не являются самостоятельной темой для размышления: космос, общество, индивид подчинены действию одних и тех же законов. Важнейший из этих законов, «закон справедливости», был сформулирован Анаксимандром Милетским: «а из чего происходят сущие вещи, туда и гибель их идёт по роковой задолженности, ибо они несут наказание и платят друг другу взыскание за нечестие, согласно порядку времени». Натурфилософское содержание текста Анаксимандра не случайно представлено на языке гражданско-правовых отношений. В большинстве своём «досократики» были непосредственно связаны с жизнью родного полиса и выступали в качестве государственных деятелей (Фалес, Пифагор, Эмпедокл), основателей колоний (Анаксимандр), законодателей (Парменид), флотоводцев (Мелисс) и т. д.

Милетская школа – древнейшая научно-философская школа Греции, образованная в VI в. до н. э в г. Милете, крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии. Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и ставила целью описывать и объяснять мироздание в его эволюционной динамике: от происхождения Земли и небесных светил до появления живых существ.

Согласно философской  доктрине Фалеса (ок. 640 – ок. 546 гг. до н. э.) «всё произошло из воды», т. е. вода является первовеществом, первоначалом всего сущего. Это суждение Фалеса является философским, так как оно: 1) противоречит чувственной достоверности; 2) трактует воду не только как генетическое (что было характерно для греческой мифологии), но и субстанциальное начало, сущность, основу всего; 3) содержит в себе попытку и возможность понять мир на основе одного исходного принципа; 4) высказывается нечто о происхождении вещей без иносказаний и притч, характерных для мифологического мышления. Именно суждение о том, что существующее в своей сущности есть единое материальное начало (вода), делает Фалеса первым греческим философом.

Сравните его высказывания в «статусе» первого среди  «семи мудрецов»: «Старше всего  – бог, ибо он вечен. Прекраснее всего  – мир, так как в нём всё  согласовано и стройно. Больше всего  – пространство, ибо в нём мир, а в мире находится всё остальное. Разумнее всего – время, ибо оно  всему учит. Неотъемлемей всего – надежда, ибо она есть даже у тех, у кого больше ничего нет. Полезнее всего – добродетель. Вреднее всего – порок. Сильнее всего – неизбежность, ибо она над всем властвует. Легче всего – мера, ибо без меры даже наслаждение бывает в тягость». В этих предфилософских суждениях Фалеса кратко и метко подведён своеобразный итог традиционной народной («житейской») мудрости.

Однако вернёмся к Фалесу-философу. Он утверждает: «быть» значит «жить»; всё, что существует, живёт; жизнь предполагает дыхание и питание: первую функцию выполняет душа, вторую – вода.

Анаксимандр (ок. 610 – ок. 540 гг. до н. э.) – второй представитель милетской философской школы. Своё учение он изложил в сочинении «О природе», которое можно рассматривать в качестве первого в истории греческой философии научного произведения, написанного прозой (Фалес ничего не писал). Источником бытия всего сущего Анаксимандр полагал некое вечное и беспредельное начало («а̀пейрон»), которое «всем управляет». «Апейрон» характеризуется качественной ( отсутствием конкретных свойств и структуры) и количественной (отсутствием какого-либо предела) неопределённостью. Анаксимандр предпринимает попытку ответить на вопрос, каким образом из первоначала происходят вещи. Согласно Анаксимандру, возникновение космоса из «апейрона» есть процесс утраты «апейроном» неопределённости через возникновение «стихий» или элементов мира (воды, огня, воздуха, земли) и их постоянного взаимодействия. Обратный процесс – утрата вещами своей определённости происходит в силу стремления отдельных элементов расширить свои пределы, нарушить меру, стать всем, что ведёт к «апейронизации» космоса. Наиболее важный вывод, который делает Анаксимандр: есть «закон справедливости», естественный закон, восстанавливающий равновесие стихий. Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом. При этом он признавал одновременное сосуществование бесчисленного множества миров (космосов) – структурно организованных частей единого протокосмического правещества.

Анаксимен (ок. 585 – 528 / 525 гг. до н. э.) – последний представитель милетской школы. Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха – либо путём его разрежения за счёт нагревания, либо путём сгущения, приводящего к охлаждению. Воздух находится в постоянном движении и изменении. Все вещи, согласно Анаксимену, являются той или иной модификацией воздуха. Земля представляет собой уплотнённый воздух и находится в центре космической полусферы. Солнце – «плоско, как лист», звёзды «вбиты» в «ледяной» небосвод, наподобие гвоздей. Планеты – это «воспламенённые» листья, плавающие в воздухе. Небесный свод движется вокруг Земли наподобие «шапочки», поворачивающейся вокруг головы. Солнце и Луна никогда не заходят за горизонт, а совершают полёт над Землёй, скрываясь попеременно за её северной, «приподнятой» частью.

Пифагорейцы – ученики  и последователи Пифагора (ок. 570 – ок. 497 гг. до н. э.) «природу вещей» трактовали иначе. Пифагорейская школа представляла собой религиозно-философское братство со строгим уставом и общностью имущества. Согласно преданию, обучение в пифагорейской школе длилось пятнадцать лет: первые пять лет ученики могли только молчать, вторые пять лет ученики могли только слышать речи учителя, но не видеть его, и только последние пять лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом у лицу. Пифагор ничего не писал, наставления (загадочные, нуждающиеся в расшифровке) ученикам давал устно. По легенде, именно Пифагор был автором слов «философия» и «космос».