Лекции по "Античная философия"

Античная философия

1. Общая характеристика. Условия возникновения

Слово «античный» означает древний, но так уже повелось, что этот термин исторически закрепился лишь за одним социокультурным регионом Древнего Мира - Грецией и Римом. В этом тандеме определяющая роль, роль лидера, принадлежит Греции.

Греческая философия - одно из величайших чудес древнего мира наряду с наукой, искусством, спортом, демократией - все это без остатка перешло  в наследие исторических эпох. Многие достижения греков в этих сферах социокультурного творчества навсегда стали классическими.

Греческая философия выросла  из мифа - те же проблемы (что есть мир? Что есть человек? Какое место он занимает?), в начале та же терминология. Потому, что миф основан на традиции и фантазии, т.е. как бы обращен назад, к прошлому. А философия - основана на доверии к способностям разума. Миф безличностен, анонимен. Философские учения всегда персонифицированы. Миф как бы заколдовывает мир, философия его расколдовывает в том смысле, что она стремится отыскать причины вещей, явлений, процессов в самих вещах, явлениях, процессах, а не в каких-то сверхъестественных вещах.

Время жизни античной философии  более 1000 лет (до II века н.э.), но наиболее продуктивными в творческом отношении являются первые три столетия, потом лишь детализация, разработка тех идей, гипотез, которые были сформулированы на заре Античного Мира.

Античную философию  можно разделить на три относительно самостоятельных периода:

1.        Натурфилософский (натура - природа; VI-V век до н.э.);

2.        Классический(V-IV век до н.э.);

3.        Эллинистический (IV век до н.э. - VI век н.э.).

Основные интуиции (прозрения) античной философии:

• Всякое знание явно или неявно всегда покоится, исходит из неких явных или чаще неявных допущений, предпосылок. Эти предпосылки нельзя доказать, обосновать. Они - плод интуитивных прозрений. У античной философии есть свои допущения, прозрения, на которых она основывается. Важнейшие среди них:
• последняя и высшая инстанция бытия, которая объемлет все, это - космос. Люди, боги, души, атомы, пустота … - все объемлется Космосом (сравним с религиозным миропониманием: есть две реальности: высшая божественная, непостижимая для человеческого ума, запредельная и природная, данная человеку в его ощущениях и могущая быть им познанной). Этот Космос огромен, но конечен, он идеальным образом устроен и имеет форму шара, т.е. Космос для античных мыслителей телесен и как бы чувственно нагляден.
• Космос живой. Таковым его делает космическая душа.
• Космос разумен. Этот разум обнаруживает себя в общем порядке, законосообразности, повторяемости, ритмах, которые наблюдаются и в природе, и в человеческой жизни.
• Этот Космос статичен, неизменен.
• Человеку дано через его разум словно рентгеном просветить Космос и постичь его.
• Человек - это маленькая копия большого Космоса: тело, душа, ум. Т.е. человек - это микрокосмос. Смысл его жизни - обретение гармонии (душевной, внутренней, с Космосом, миром).

Основная проблема греческой  философии - проблема диалектики, т.е. выяснение соотношения материального и идеального. Или другими словами проблема уяснения того, как из хаоса, из некого набора первичных элементов, на которые все распадается, из которых все состоит, образуется упорядоченный, гармоничный космос.

Разные мыслители делали различные акценты при ответе на основной вопрос философии (что первично, что определяет другое - дух или  материя?). Поэтому мы с известной  долей условности одних считаем  идеалистами, других - материалистами.

Фундаментальная проблема античной философии - проблема смысла человеческой жизни. Общий ответ таков: наилучшая позиция для мыслителя, философа - это позиция отрешенности от жизни, от ее проблем, суеты. Эта позиция отрешенного созерцания (в таком качестве могут позволить себе жить очень немногие. И в этом одни из причин того, почему собственно философия не может увлечь за собой, объединить большинство людей). Но это единственная возможность узнать нечто новое о мире, и сообщить об этом мире. А знание, генерированное даже одним человеком, способно через его усвоение другими изменять людей, развивать их.

4. Эллинистическая философия

4 век до н. э. оказался для древнегреческой философии временем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, широкого круга наук гуманитарного цикла. Вместе с тем в развитии философии после Аристотеля выступают черты совершенно новые по сравнению с предшествующей ей философией. Глубокие изменения происходят в понимании задач и целей самой философии, в понимании средств, с помощью которых эти задачи выполняются.

Изменяется социальный и  этнический состав самих деятелей философии. В разработку вопросов философии  включаются представители народов, не принимавших ранее сколько-нибудь заметного участия в процессе развития философии. Эти новые деятели  — уроженцы и выходцы Востока  и возникших на Востоке новых  научных и философских центров. В 3 в. до н. э. в античном рабовладельческом обществе повсеместно разразился длительный кризис — экономический, социальный, политический. Этот кризис привел к возникновению и развитию философских течений и школ, представлявших отражение процесса, начавшегося в философской и научной мысли.

Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины мира, природы  действующего в нем человека, к  космологии, физике, астрономии повсеместно  падает. Философов интересует не столько  вопрос о том, что есть и как  существует мир, сколько вопрос о  том, как надо жить в этом мире, чтобы  избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был  ученым, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько счастья, умельцем жизни. В философии он видит  деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.

• Скептицизм (Пиррон, Тимон, Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик)
• Эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар)
• Стоицизм (Панэций, Посидоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)

3. Классический период

Вершина развития античной греческой  философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего  расцвета классической греческой рабовладельческой  демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы.

Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной  Греции. Ведущую роль среди них  во второй половине V в. до н. э. завоевывают Афины, которые, кроме того, становятся гегемоном морского союза, соединяющего почти все главные греческие города и колонии. Развитие Афин связано с деятельностью Перикла.

Этот выдающийся политический деятель был практически «первым  мужем» Афин от начала второй половины V в. до н. э. вплоть до его смерти (429 г. до н. э.). Его имя связано с наибольшим экономическим, политическим и культурным расцветом Афин. Основой политического строительства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса.

Развитие созданных господством  рабовладельческой демократии новых  выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, - породило потребность в  подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова  и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных  вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики.

Некоторые из наиболее выдвинувшихся  в этой области людей - мастера  красноречия, юристы, дипломаты - становились  учителями политических знаний и  риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Потребности в широком  образовании свободных граждан  удовлетворялись деятельностью  первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически  использовать и которыми должен был  владеть, если хотел, чтобы его считали  «мудрым». Сократ с определенной долей  иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название - софисты (софос - мудрый).

• Софисты (Горгий, Протагор, Антифонт)

Софисты - от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток» -  в широком смысле представляет древнегреческое просторечное обозначение философа, мудрого человека; в узком смысле — это философская школа, представители которой (в основном греки V—IV вв. до н. э.) преподавали «мудрость» за деньги.

Наиболее известные представители  софистической философской школы — Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Общим для софистов было противостояние появлявшимся в то же время Сократу и сократикам. От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты (собраны Дильсом — Кранцем, на русский язык переведены единственный раз Маковельским).

Наиболее характерной  чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих —  в том, что они существуют, —  и несуществующих — в том, что  они не существуют».

К IV в. до н.э. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо. Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых «старших софистов» принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости».

Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящиеся в антитезе. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений.

Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянсмкой войне.

Ораторское искусство  Горгия заключало в себе много нововведений: симметрично построенные фразы, предложения с одинаковыми окончаниями, метафоры и сравнения; ритмическое членение речи и даже рифма приближали его речь к поэзии. Некоторые из этих приёмов надолго сохранили название «горгианские фигуры» («горгиевы фигуры»). Горгий писал свои речи на аттическом диалекте, что служит ярким свидетельством возросшей роли Афин в литературной жизни древней Эллады.

Он является виднейшим  сторонником релятивизма среди  софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует  Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его  нельзя познать; третий: если это и  можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору.

Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого».

Эти три положения  Горгий обосновывает следующими аргументами:

1. Если сущее вечно,  то оно беспредельно, а если  беспредельно, то оно нигде, а  если нигде, то его нет. Если  сущее не вечно, то оно произошло  или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было  прежде себя самого, либо из  несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего  не происходит. Следовательно, сущее  не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).

2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку  мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера.