Гробницы царицы Шуб-Ад и лугаля Мескаламдуга

Вулли тем временем продолжал  исследовать гробницу, и с удивлением обнаружил, что Арфы оказалось две, причем вторая стояла прямо на человеческих останках. Вулли: «На тела «придворных  дам» была поставлена прислоненная к  стене гробницы деревянная арфа. От нее сохранилась только медная бычья  голова да перламутровые пластинки, украшавшие резонатор. У боковой  стены траншеи, также поверх скелетов, лежала вторая арфа с замечательно выполненной головой быка. Она  была сделана из золота, а глаза, кончики рогов и борода — из лазурита». 

 Так кто же это  таинственное божество с рогами  украшающее Арфу? Как звали этого  быка с бородой. Ответ известен. Элохим, Илу, Эль, Энлиль, («сильный», «могучий», «бог»), в древнесемитской мифологии верховное божество, демиург и первопредок, рис. 4.24. 

 Илу — отец богов и людей, творец мироздания, ниспосылающий человеку потомство и дающий ему жизнь. Жил он «у источника Реки, у истока обоих Океанов», то есть в центре вселенной. Илу также являлся  олицетворением плодоносящего начала, богом плодородия, которого именовали  «быком». 

Все правильно именно таким  это божество и было по своей сути. Первопредок людей и бог плодородия. В Египетской мифологии это Апис вместе с Хатхор. С коронами в виде рогов также были богиня Нут и Исида. В шумерском варианте супругой и дочерью Илу считалась мать богов Асирату. Древние представляли себе Илу, или Энлиля добрым, мудрым и милосердным старцем, длиннобородым, в длинных одеждах и высокой рогатой тиаре, восседающим на троне и принимающим жертвоприношения, а также в образе быка. В образе быка впрочем, мог быть также Балу, или Баал – вариантов много. В эллинистический период Илу отождествлялся с греческими Зевсом и Кроносам, реже — с Ураном. Поэтому образ быка присущ многим народам. И более того, можно смело говорить, что основным показателем возраста той или иной культуры может служить именно культ быка. Так вот он то, как раз и присутствует как в Майкопской кургане, так и Ближневосточном захоронении, можно сюда добавить еще и египетского Аписа, или Мневиса – воплощение высшего божества-демиурга. Шумерский бык, вылитый из бронзы и инкрустированный серебром почти 4500 лет назад, безусловно, является образцом высокохудожественной и технически сложной работы. Майкопский аналог отлит из золота, и по художественной выразительности, и по сложности изготовления не уступает своему ближневосточному собрату, а в чем-то даже превосходит, поскольку сделан с отверстием, для установки на штандарт. В качестве шеста на который насаживался Майкопский бык использовался биметаллический пруток. 

Образ быка очень часто  встречается в шумерском искусстве. Бык мог быть олицетворением материальной силы и физической мощи; олицетворением половой мощи, хранилищем животной потенции мира; олицетворением прочности, стабильности положения. Символ зарождения новой жизни, царской власти и  продолжения рода. Он нашел свое продолжение в искусстве Вавилона Ассирии и Персии, правда, иногда с крыльями, но суть от этого не изменилась.  

 Таким образом присутствие быка одновременно в двух гробницах, невольно вызывает аналогию с майкопским захоронением. Это может свидетельствовать об удивительных совпадениях двух культур, в которых «Звериный стиль» присутствует одновременно у шумеров и праславян. Значит, подобные совпадения не случайны, и смело можно говорить, что ранее это был один народ. 

 Шумерский пантеон  богов широк и разнообразен  и недаром многие украшения  связаны именно с культом народов  Двуречья. Саргон первым поведал свою фантастическую биографию, когда его новорожденного положили в тростниковую корзину и спустили в Евфрат, там его и нашел некий Акки-водолей. Он возвысился, после того как его полюбила Иштар. 

Читая его автобиографию, невольно возникает ощущение, что  где-то происходило нечто подобное? Нет никакого сомнения, что это  Ветхий Завет, перенявший Шумерскую  культуру, мифы и обычаи. Поэтому  происхождение Саргона сильно перекликается с историей рождения Моисея. Он также был найден младенцем в корзине, плывущей по реке. Подобный сюжет был растиражирован многими народами, дабы показать свою значимость и божественное происхождение, одним из них оказался основоположник иудаизма. 

 Правда, события эти  происходили на тысячу лет  позже Саргона. Поэтому, вне всякого сомнения, что первыми были Шумеры, и уже после них эта история перекочевала в Ветхий Завет. Всемирная Энциклопедия сообщает: « Моисей (משֶׁה, Моше; вторая половина 13 в. до н. э.), в еврейской традиции — основоположник иудаизма, сплотивший израильские племена в единый народ. Вождь-освободитель, законодатель и пророк. Книга Исход повествует о том, что Моисей родился в Египте в царствование фараона, который «не знал Иосифа» (Исх. 1:8), бывшего первым вельможей при его предшественнике. Он усомнился в верности Египту потомков Иосифа и его братьев и закабалил израильтян, отправив их на царские работы. Каторжный труд не сократил, однако, их численности, и фараон приказал топить в Ниле всех новорожденных младенцев-израильтян мужского пола. В ту пору в семье Амрама родился сын Моисей. Матери Моисея Иохевед удалось скрывать младенца у себя дома в течение трех месяцев. Не имея более возможности прятать ребенка, она оставила его в корзине в зарослях тростника на берегу Нила, где его нашла дочь фараона, пришедшая туда на купание. Поняв, что перед ней один «из еврейских детей» (Исх. 2:6), она, однако, сжалилась над плачущим красивым младенцем и по совету сестры Моисея Мирьям, издали наблюдавшей за происходящим, согласилась позвать кормилицу-израильтянку. Мирьям позвала Иохевед, и Моисей был отдан своей матери, которая вскормила его. «И вырос младенец, и она привела его к дочери фараона, и он был у нее вместо сына» (Исх. 2:10). Моисей был воспитан при дворе фараона, однако сохранил связь со своими соплеменниками». Далее следует уже знакомая история исхода еврейского народа из Египта. Здесь наблюдается некоторое расхождение с историей Саргона, но не во всем. Видно этот миф позже вошел в основу ветхозаветных преданий. Так получается, что не последнюю роль в становлении Саргона сыграла и богиня Иштар, которую в еврейской традиции заменил Яхве или Иегова. Но только после общения с богом и пришло откровение Моисею и понимание своего предназначения. У Саргона несколько иначе и куда романтичнее. Только после того, как она полюбила простого садовника он становится царем. Вернее будет сказано, он не посмел отказать могущественной богине предложенной ей любви. Кто же такая, эта богиня и что о ней известно. Очень интересный персонаж, с чьим именем, тесно переплетаются сразу несколько культур.  

 Иштар в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри. («Богиня», перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана). Если проводить аналогию с греческой мифологией, то Иштар воплотила в себе одновременно нескольких богинь Олимпа, рис. 4.25. 

Она является прототипом Геры, Афины и Афродиты, есть некоторое  сходство с Деметрой и Ио. Греческие  же авторы решили в последствии разделить единый образ на составные части и каждая из богинь начала свою отдельную жизнь. Астральное божество Иштар, как аналог Афродиты - олицетворение планеты Венера ассоциируется с пятницей. Считалась богиней утренней звезды. Иногда Иштар считалась покровительницей проституток, во времена становления монотеизма, проводниками которого стали ветхозаветные патриархи. Но до конца искоренить образ богини-матери, плодородия и любви они так и не смогли. Он сохранялся даже в период царствования царя Соломона, и свой знаменитый храм по некоторым источникам он возводил в ее честь. Дочь бога луны Наннара, или Сина и жена Баала. Внучка Энлиля и правнучка Ану. Являясь одновременно женой и сестрой могущественного бога Баала, она входила в шестерку главных богов Шумер. Возможно, что и в ее честь также воздвигался храм и в Баальбеке с трилитонами в основании платформы, которые строились Ануннаками. Недаром эту богиню с трепетом почитали по всему Средиземноморью, Египту и Месопотамии. Было немало противоречий в ее образе, впрочем, как и в каждом из нас. 

 Иштар была богиней любвеобильной и предлагала свою любовь не только Саргону, но и куда раньше Гильгамешу. Пусть эта история произошла лет на пятьсот прежде того, но она не состарилась и могла выглядеть молодой вечно – на то она и богиня. Если Саргон с радостью ее принял, за что и получил свое могущество, то Гильгамеш отверг ее притязания. Его почему-то беспокоила морально-этическая сторона богини, и ее не всегда гуманное отношение со своими друзьями. Кого-то могла превратить в паука, или обломать крылья, в общем принести страдания и мучения. Возможно, такие представления о ней сложились позже, а вначале она была просто богиней любви и плодородия. По некоторым данным Гильгамеш, полулегендарный пятый правитель Урука в Шумере правил в 28 веке до нашей эры, рис. 4.26. 

  Был ли он на самом деле  или нет но, легенда повествует  следующее. Умылся Гильгамеш,  расчесался, надел чистые одежды  и собрался возблагодарить Шамаша за удачный поход, но тут его увидела богиня Иштар и пленилась красотой богатыря. Она предложила правителю Урука взять ее в жены, однако тот достаточно грубо отказал всемогущей богине. И на то были довольно веские причины. 

 Богиня была действительно  коварной, при живом муже Баале она предлагает себя в жены Гильгамешу. Но он видно понял ее коварный замысел и отвергает ее. А может быть, у него уже была невеста, тогда тем более, он поступил правильно. Вот Парис оказался не столь прозорлив и польстился на предложение Афродиты взять в жены прекрасную Елену, в то время как у него уже была суженная Энона. Чем закончилась эта история, мы уже видели – Троянской войной. Гильгамеш не стал доводить ситуацию до подобного финала. Он припомнил ей судьбы всех ее предыдущих мужей и любовников. Думузи попал в нижний мир вместе с Гештинанной; птице-пастушку Иштар сломала крылья; льву, совершенному силой, вырыла ловушки. Коню, славному в битве, достались в награду узда и плеть; пастуха-козопаса, что носил ей зольные хлебцы, превратила в волка; садовника, приносившего ей финики, сделала пауком. Печально. Действительно, ничего хорошего, своим обожателям она не сделала. И хотя она никого вроде бы и не убила, но превратиться в паука или волка, перспектива не из приятных. Поэтому Гильгамеш, наслышанный об ее причудах заявил, что не хочет стать следующей жертвой коварной Иштар. 

Она объявляет войну своему обидчику. Тот не повел и глазом. Разъяренная богиня отправилась  к своему прадеду, богу неба Ану, требуя возмездия. Тот вначале отказал ей, намекая на то, что слова Гильгамеша чистая правда. Но Иштар пригрозила, что в противном случае будет мстить сама, откроет врата нижнего мира, выпустит мертвых на землю и тогда погибнет не только Гильгамеш и его город, но и все люди. Внучка была капризная и своевольная. Видно в детстве отец уже хлебнул с ней горя. Видя ее состояние и безумный взгляд, он решил не усугублять ситуацию и спасти род человеческий, пожертвовав Гильгамешем. Ану согласился создать быка, и Иштар погнала его в Урук. 

 Этот бык небесный  размеров был ужасающих. В семь  глотков иссушил он Евфрат, от  его дыхания разверзались ямы,  в которые враз по двести человек помещалось. Жители города в панике разбежались. Но Гильгамеш парень был не промах. Не испугался и не отступил, а принял вызов. Вышли навстречу чудовищу друзья-богатыри и одолели его. Энкиду схватил быка за хвост, а Гильгамеш поразил его кинжалом между затылком и шеей. Богиня была посрамлена. У убитого животного они вырезали сердце и принесли его в жертву Шамашу. Шамаш, шумеро-аккадский бог солнца, по-Аккадски его имя означает «солнце». Шумерское имя бога – Уту. Символ – крылатый диск. Шамаш – источник света и жизни, но также и бог справедливости, чьи лучи высвечивают в человеке все зло. На стеле Хаммурапи он изображен передающим царю законы. Главными центрами культа Шамаша и его супруги Айи были Ларса и Сиппар. По всей видимости он являлся аналогом египетскому богу солнца Ра. 

 Тем временем показалась, было на стене города Иштар, но Гильгамеш отсек у быка «корень» и бросил в лицо богине, угрожая, что если еще появится, то он ее «в кишки замотает». Жестоко и обидно! Богиня почувствовала силу, исходившую от него, и решила больше не рисковать и не досаждать его. Она решила на время ретироваться. На радостях решили друзья устроить пир в Уруке. Гильгамеш хотя и являлся полубогом, но к быку в данном эпосе относится совсем не милостиво. Никакого почитания и уважения, с одной стороны ясно, что это священное животное, с другой стороны он предстает в роли коварного демона, готового уничтожить все живое. Этот миф нашел дальнейшее продолжение в греческой мифологии – это, по-видимому, битва Тесея с Минотавром и Марафонским быком. Гильгамеш, судя по-всему, крепким был мужчиной, умел разговаривать не только со зверями, но и со всякой нечестью. С богами говорил на равных. 

И ему была дана власть над  всем животным миром. Вот как он смело  укрощает льва, тот грызет ему руку, а Гильгамешу все нипочем. Наверно  греческий Геракл был скопирован с Гильгамеша. Он тоже укрощал льва, быка и прочую экзотику. А животные тогда обитали самые разнообразные. Такие, которых и представить себе не возможно.  

На одной из печатей  того периода представлены некоторые  виды местной фауны времен Гильгамеша, рис.4.27. И надо сказать честно они  разительно отличаются от современных  обитателей «Плодородного полумесяца», да и вообще Земли в целом. Их нет  нигде, ни в Африке ни в Азии ни в Америки. В доисторических останках животных далеких геологических эпох таких обитателей также не встречается. Это никакие ни динозавры и не птеродактили, которые классифицированы довольно подробно. Не было таких животных не в Юрском, не в Пермском не в прочих периодах. Да и вообще они больше похожи на продукт «Генной инженерии», как не странно это звучит. И тем не менее в Неолите происходило нечто странное. Многие животные известны, но от каждого взята какая-то деталь и вставлена совершенно другому виду, в результате чего получилось нечто совершенно невообразимое. 

Как бы драконы, но без крыльев. И в то же время тело массивное  со складками наподобие носорога или гиппопотама с копытами. Явно не рептилия. И в тоже время хвост  как у скорпиона. Не хвост, а целое  произведение искусства: состоящий  из сегментов, скрученный в спираль  и на конце ядовитое жало. Весьма колоритная фигура. Идентификации не поддается. Что же это за фантастические животные изображены на печати, и где-то мы их уже встречали? 

 Не может быть никакого  сомнения: на знаменитой плите  Фараона Нармера. Эти несуществующие ныне животные обитали тогда в дельтах Нила и Евфрата. 

Забавные персонажи, похожие  на леопардов, но со змеиными неимоверно вытянутыми и переплетенными шеями  представляют собой «симметричный  стиль». Не будем вдаваться в анализ: что за животных сумели поймать слуги  фараона, и откуда вообще взялись  эти невиданные звери, неизвестные  современной науке в Египте. По-видимому, в те далекие времена такие  гибриды были не редкость и водились в изобилии к великой радости  местных художников. Которые стали  излюбленными персонажами в фольклоре  всех народов, дошедшими до наших  дней в виде сказочных персонажей. Для нас это сказки и мифы, а  для них это была объективная  реальность. Можно долго спорить  о том существовала ли на самом  деле вся эта загадочная живность и куда делась она потом. Но никакой  фантазии художника, даже под действием  галлюциногенов не хватит на, то что  бы воссоздать на полотне или в  керамике такое разнообразие экзотических образов. Птицы, быки вполне узнаваемые животные, изображенные без каких-либо мутаций не вызывают никаких вопросов, рис, 4.28. 

 Но эти леопарды  не поддаются идентификации. И  раз они присутствуют одновременно  рядом с конкретными образами, значит, они реально существовали  в то время. Художник будь  то реалист, или абстракционист, смешение противоположных стилей  на одном полотне не производит. В данном конкретном случае  мастер все-таки реалист и животные  настоящие не вымышленные». Итак, у фараона Нармера жившего также в IV тыс. до н.э. обитали в Нижнем Египте леопарды с жирафьми шеями., а в окрестностях Урука тоже нечто подобное.