Предпосылки христианизации славян. Принятие христианства на беларисских землях

Перуна  ниспровергали торжественно. Это  тот самый, идол «с серебряной головой  и золотыми усами», которого за несколько  лет до этого воздвиг в центре города князь Владимир.

Низвержение превратили в зрелище, публичное  действо. Идола привязали к хвосту коня и волочили с горы - символ древней  казни. Перуна сопровождали «двенадцать  мужей колотить его жезлами». Двенадцать - не символ ли двенадцати апостолов, изгонявших язычество? Христианам в Киеве символика  была ясна. Язычники видели, что их бога, захваченного ременной петлей, в пыли, тащат по колдобинам пологого Боричева взвоза, что над святыней кощунственно потешаются княжьи удальцы [12, с.37].

«Оплакивали его неверные», - пишет Летописец. Оплакивали. Но о каком-либо сопротивлении  начавшейся реформе «Повесть» не сообщает. Нет этого и в других источниках. Между тем, в Новгороде  народ против крещения протестовал  всерьез, и летописи это помнят. Скорее всего в Киеве, метрополии, или  христиане преобладали, или прежние  верования язычников уже сильно расшатались [12, с.38].

В первое время вера христианская распространяется преимущественно около Киева  и по великому водному пути от Киева  до Новгорода, затем – по волжским берегам. При этом язычество не уступало просто своих позиций, сопротивлялось активно и пассивно. Первых епископов  изгоняли, иногда убивали: св. Леонтий  погиб в Ростове в 1077 г., св. Кукша  – в курской земле в 1113г. [22, с.213].

В своем  труде о борьбе христианства с  язычеством историк, этнограф, писатель Гальковский Николай Михайлович отмечает, что против язычества на Руси борьба велась с двух сторон: против него боролись церковь и государство. Иногда церковь и государство действовали совместно, иногда вели борьбу самостоятельно. Говоря о борьбе церкви с язычеством, прежде всего, необходимо иметь в виду, что христианское богослужение, таинства, церковные обряды, христианское вероучение, распространяемое и внедряемое устно и письменно, - надежнейшим способом служили к искоренению язычества и способствовали к его забвению. Иерархи и ревнители благочестия прекрасно это понимали и главным образом заботились о выявлении догматов и нравственного учения христианства, но жизнь показала, что одного этого мало: древние языческие обряды и верования продолжали жить в народе, и церковь принуждена была вступить с ними в борьбу. Средствами борьбы против язычества были: 1) канонические постановления, 2) убеждение [4, с.101].

Прежде  всего, средством борьбы против язычества  были канонические постановления вселенской церкви, собранные в книге, известной  под именем Кормчей книги. На Руси первые митрополиты были греки. Они  приносили с собой греческие  церковные традиции, а также, по всей вероятности, и канонические постановления  греческой церкви.

В глухих углах (например, у вятичей) язычество  держалось, не уступая христианской проповеди, еще целые века; да и  по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия [16].

К каноническим постановлениям русского происхождения  должны быть отнесены уставы князей, определявшие область церковного суда, который  был одним из средств борьбы против язычества. Стремясь к скорейшему и наиболее глубокому усвоению русским народом христианства, князья официально предоставляли церкви право суда над некоторыми видами преступлений. Св. Владимир первый дал тому пример, как это показывает приписываемый равноапостольному князю Устав. Устав св. Владимира пользовался на Руси широким распространением: было сделано большое количество списков этого памятника со многими вставками и переделками. Какое важное значение придавали уставу Владимира – видно из того, что он служил юридическим руководством даже в XVI в.: он внесен в Стоглав, глава 63 [4, с.103].

Другим  юридическим памятником того же рода является устав князя Ярослава, сына Владимира. По сравнению с уставом  св. Владимира, устав Ярослава представляет значительный шаг вперед. В первом уставе только в общих чертах указывались  проступки, подлежащие суду церкви. Размер наказаний не указан, это могло  зависеть от усмотрений судей, лиц духовных. В уставе Ярослава точно указан размер взысканий и кроме того часто  указан порядок судопроизводства: иногда суд был чисто церковный, иногда с участием княжеского судьи, если затрагивались  и интересы государства, или же если преступление было совершено лицом духовным [4, с.104].

Полное  завершение процесса формирования Древнерусского государства связано с принятием  христианства на Руси. Этим также было положено начало новой эпохи в  историческом развитии России вообще. Началом официального введения христианства на Руси принято считать крещение киевлян князем Владимиром в 988 г. В  качестве единой религии он избрал разновидность христианства, сформировавшуюся в Византии - православие. Выбор христианской веры объясняется следующими соображениями: 1) Византия в то время была крупнейшим государством, с которым Русь неизбежно  соприкасалась. Укрепление, расширение торгово-экономических и культурных связей с ней было выгодно; 2) этот шаг позволил добиться, чтобы Византия перестала поддерживать многочисленные кочевые племена, совершавшие набеги с юга на Русь, зачастую именно по подсказке византийцев, не желавших усиления Руси; 3) православие во многом совпадало с духовно-нравственными  устоями населения Руси, а поэтому  стало духовной, идейной основой  формирования целостной древнерусской  народности; 4) введение монотеистической религии преследовало и вполне определенные политические цели: способствовало централизации  государства, закрепляло власть великого князя как помазанника божия  в соответствии с православной догматикой и усилило связи Киевской Руси с цивилизованным христианским миром [19, c.18].

Вместе  с православием на Русь пришли письменность, школы, суды, новые законы. В русском  обществе появился новый институт –  церковь, которая опекала нищих, больных, убогих, а также положительно повлияла на крепость семейных отношений славян, воздействовала на их нравственность. Единая религия укрепила объединение восточнославянских и финно-угорских племен в мощную державу. В русскую культуру вливались новые творческие направления: каменное строительство, иконопись, фресковая живопись. Через посредничество Византии Русь прикоснулась к традициям античного мира.

Но Владимир не остановился на крещении киевлян. Он послал духовенство крестить жителей  всех городов, находившихся под его  властью. Митрополит киевский Иларион (ум. 1062) пишет о князе Владимире  следующее: «труба апостольская и гром евангельский огласили все города, и вся земля наша в одно время  стала славить Христа». Об этом же свидетельствует монах Иаков: «Крести  же (Владимир) всю землю рускую от коньца и до коньца... и скруши идолы  и отверже всю безбожную лесть». В Ипатьевской летописи говорится: «Володимер же просвещен сам и  сынове его и земля его... И нача ставити по градом церкви и попы и люди на крещенье приводити по всем градом и селом» [1, c.86].

Князь Владимир княжил в Киеве еще 15 лет после  крещения киевлян в 988 году. За это  время при его содействии «варяги  ославянились, язычники охристианизировались, варвары цивилизовались» [1, c.86].

Таким образом, последствия принятия христианства проявлялись в изменении многих сфер жизни русичей. Церковь в  системе государственных отношений  заняла место в соответствии с  византийской моделью: князья брали  на себя ее материальное обеспечение  и предоставляли ей определенную сферу юрисдикции, касающуюся семейного  и брачного права, а также суда по вопросам веры. Другие области права  регулировались на Руси традиционно. Перенесение небесной и церковной иерархии на земные порядки укрепляло власть князя и феодалов. Происхождение княжеской власти прочно увязывалось с Божьей волей. «Нет власти не от Бога» – учило духовенство. Церковь требовала от князя высокой ответственности за правление, а от народа – безоговорочного ему повиновения. Новая вера создала основу для объединения многочисленных разрозненных племен, населявших Русь. Церковь стала центром, вокруг которого сосредоточилась не только религиозная, но и гражданская жизнь. При всем этом христианство не смогло полностью уничтожить славянского язычества, оно восприняло его многочисленные элементы, преобразовав и устроив на свой лад; языческие же обряды органично впитали в себя основные элементы христианской веры. По сути, славянское христианство представляет собой уже нечто новое, не существовавшее ранее.

3. РАСПРОСТРОНЕНИЕ  ХРИСТИАНСТВА НА БАЛАРУСИ

3.1. Появление  первых христиан на белорусских  землях

Источником  знакомства населения древней Беларуси с христианством могла быть и  Скандинавия, с которой она находилась в оживленных сношениях. Вполне вероятно, что полоцкий князь Рогволод и  его семья с сочувствием относились к христианской вере, а в столице  княжества имелись христианские храмы. О первых шагах христианства в Полоцке рассказывает и скандинавская «Сага о крещении», в которой повествуется о святом Торвальде, крестившем в 1000 году исландские земли. Возвращаясь на места своих равноапостольных трудов из паломничества в Иерусалим и Константинополь, он скончался неподалеку от Полоцка, где был погребен рядом с храмом во имя святого Иоанна Предтечи [5, c.280].

«Торвальд Кодранссон и Стефнир Торгильссон  встретились после исчезновения конунга Олава. Они вместе странствовали  по свету и [дошли] до самого Йорсалахейма (Иерусалим), а оттуда до Миклагарда (Константинополь) и  также до Кэнугарда (древнескандинавское обозначение  Киева), что на восток вдоль Непра (Днепр). Торвальд умер в Руции (латинизированное обозначение Руси в произведениях  древнескандинавской письменности), недалеко от Поллтескьи (древнескандинавское  обозначение Полоцка). Там он погребен на одной горе у церкви Иоанна Крестителя, и они называют его святым. Так говорит Бранд Путешественник [8, c.194].

Прямых  свидетельств первых шагов христианизации Беларуси нет. Можно предположить, что  христианская община в Полоцке возникла в результате проповеди, с которой  приходила сюда равноапостольная княгиня  Ольга. При раскопках на месте  возведенного в XI в. каменного Софийского собора было обнаружено большое пожарище. Вполне вероятно, это были остатки деревянного храма, сгоревшего еще во время пожара 975 г., при взятии Полоцка войсками князя Владимира. В опубликованной А.П.Сапуновым "Летописи г. Витебска" сообщается об основании Витебска великой киевской княгиней Ольгой в 974 году. "В лето - 974, - говорится в летописи, - Ольга, победив ятвягов и печенегов, переправилась через реку Двину и с войском заночевала. Понравилась ей гора, и она основала деревянный замок, назвав его от реки Витьба - Витьбеском; построила в Верхнем замке каменную церковь святого Михаила, а в Нижнем - Благовещения и, пробыв два года, отправилась в Киев" [3].

На территории Нижнего замка Ольга приказала  построить деревянную Благовещенскую церковь, правда, по неизвестным причинам церковь была разрушена, а на ее месте  уже в XII веке по приказу литовского князя Ольгерда началось строительство  новой Свято-Благовещенской церкви. Ее возведением занимались византийские зодчие, а сам храм выделялся необычной кладкой: чередованием доломитовых блоков с 3-4 рядами плинфы (широкого и плоского обожженного кирпича) [3].

Однако  это придание, записанное в "Летописи г. Витебска" почти через 800 лет  после указанных событий, содержит досадную неточность. Ольга умерла в 969 году и, следовательно, не могла  быть в Витебске в 974 году. В то же время категорически отбрасывать  эту легенду нельзя, ибо она  наиболее близка к истине. Если обратиться к нашему основному источнику, из которого черпают все главные  события русской истории, к "Повести  временных лет", то обнаружим следующее  сообщение о походе Ольги на север: "В лето 6455 (947). Иде Вольга Новогороду и устави по Мсте погосты и дани и по Лузе оброки и дани. и сани ее стоять и Плескове (Пскове) до сего дне и по Днепру перевесища и по Десне, и есть село ее Ольжище и  доселе. И изрядивши, въазвратися  к сыну своему Киеву и пребыша  с ним в любви" [3].

При рассмотрении обоих летописных преданий обнаруживается их несомненное сходство, а некоторые  места просто идентичны (описание возвращение  Ольги). Основное расхождение в дате: в "Повести временных лет" - 947 год, в Витебской летописи - 974 год [3].

Не сохранилась  «Полоцкая летопись» - важнейший  источник по истории Полоцкой Руси, в котором могли быть сведения о ее крещении. Такие события, как  свержение языческих богов, крещение «огнем и мечем», которые на первом этапе сопровождали принятие христианства в Киеве и Новгороде, в Беларуси неизвестны. Возможно, это объясняется  тем, что характер полоцкого князя  Изяслава, с именем которого связано  начало распространения христианства, отличался необычайной для того сурового времени мягкостью и  терпимостью. «Бысть же сей князь  тих и кроток, и смирен, и милостив, и любя зело и почитая священнический чин иноческий, и прилежащее прочитанию божественных писаний, и отвращался от суетных глумлений, и слезен, и  умилен, и долготерпив», - рассказывает Никоновская летопись о родоначальнике полоцких изяславичей. По-видимому, в  таком же духе действовали и прибывшие  с ним епископы, которые, скорее всего, были представителями Болгарской Патриархии [5, c.281].

3.2. Первые епархии в Беларуси

Православие пришло на Белорусскую землю вместе с крещением всей Руси в конце  Х века. «В лето 990, - говорится в  Густынской летописи, - Владымер раздели  Русскую землю на 12 княжений, сынам  своим дванадесятием; во-первых, посади на великом княжении Новгородском старейшаго сына своего Вышеслава, в Полоцке  – Изяслава <…> Посла же с ними и священники, заповедая сыном своим, да каждо по всей области своей повелевает учити и крестити людей, и церкви ставити; еже и бысть» [9, c.81].

Древнейшим  церковным центром Полоцкой земли  являлся Изяславль, где в 90-е годы Х века располагалась княжеская  резиденция. Тогда же под Изяславлем был основан монастырь, в котором  постриглась княгиня Рогнеда, умершая  в 1000 году. Этот монастырь и стал одним из важнейших распространителей  христианства в Полоцкой земле [18, c.402].