Курс лекций по "Истории мировой культуры"

 

 

ЦИВИЛИЗАЦИИ БЛИЖНЕГО ВОСТОКА

ИСТОРИЯ МЕЖДУРЕЧЬЯ Междуречье, или Месопотамия (от греч. mesos - средний, potamos - река), находится между двумя великими реками Ближнего Востока - Тигром и Евфратом. Именно на Ближнем Востоке скорее всего произошла неолитическая революция, так как здесь встречаются дикие виды животных и растений, которые были одомашнены и окультурены.

К началу 3 тыс. до н. э. в Южной Месопотамии существовала цивилизация шумеров, представлявшая собой города-государства Ур, Урук и т. д. Шумеры, племена неизвестного этнического происхождения, освоили плодородную долину рек Тигра и Евфрата, осушили болота и, создав систему искусственной ирригации, справились с нерегулярными, порой катастрофическими разливами Евфрата. ДЖ. Фрэзер отмечал: «Дикие орды семитов, нахлынувшие за несколько тысячелетий до нашей эры из Аравийской пустыни в плодородную долину Нижнего Евфрата, застали там уже сложившуюся цивилизацию. Потомки первобытных бедуинов постепенно переняли искусство и нравы покоренной страны точно так же, как гораздо позднее северные варвары позаимствовали известный культурный лоск от покоренного ими населения Римской империи».

С фактом заимствования культуры побежденных народов победителями мы будем встречаться неоднократно.

Период с 2316 г. по 2176 г. до н. э. называется аккадским по названию столицы Аккад, которую построил вождь новых завоевателей Саргон после объединения всего Шумера. Он же, по видимому, учредил первое регулярное войско и ввел практику поголовного порабощения населения покоренных городов. Впоследствие шумерская культура победила поработителей, хотя сами шумеры исчезли. Из слияния шумеров и аккадцев появился народ, говоривший по-аккадски - вавилоняне. Язык шумеров к тому времени стал мертвым языком науки и искусства.

Расцвет города Вавилон (от Баб-Или - врата бога) относится к XIX в. до н. э., когда его цари объединили под своей властью Междуречье. Объединение завершилось в середине XVIII в. до н. ~ во времена царствования Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.). Созданное государство получило название от своей столицы - Вавилонии (по нынешней терминологии Старовавилонское царство ) При Хаммурапи был издан и введен в действие свод законов, известный как законы Хаммурапи. Основная цель законов - «чтобы сильный не угнетал слабого, чтобы оказать справедливость сироте и вдове».

В начале XIV в. до н. э. в северной Месопотамии образуется Ассирийское государство (по названию столицы Ашшур), которое в XII-XI в. до н. э. становится самым могущественным государством Передней Азии: ему подчинялись не только Вавилон, но о Египет. Ассирийцы были на редкость жестокими и заслужили эпитет «сеющие разрушения». Чего стоит один Сарданапал!

Ассирийцы отличались высоким уровнем военной техники, победоносные ассирийские войска были первыми в мире, полностью экипированными железным оружием. По мнению Дж. Фейблмана, это - пример военного типа культуры, который отличается от религиозного и цивилизационного: «С другими культурами они поступали просто: все, что не могли забрать или увести с coбoй уничтожали... На военную культуру, как правило, оказывает влияние лишь самое худшее, сохранившееся от культур, в контакт с которыми она вступает... Военная культура в конце концов оказывается побежденной тем, против чего она воевала»

«Историческая миссия ассирийских  царей выражалась в распространении по всем странам, прилегающим к бассейну Евфрата и Тигра, завоеваний халдейской цивилизации. А для исполнения этой своей миссии в эту эпоху у них не было никаких других средств, кроме абсолютного деспотизма, кроме угнетения, доведенного до крайности», - великодушно оправдывает извергов Л.И. Мечников.

Наш век не удивишь жестокостью. Невероятным кажется феномен, с которым мы будем не раз сталкиваться дальше: победители не могут уничтожить культуру народа, если она более развита, и, в конечном счете, несмотря на физическую победу, воспринимают эту культуру и подчиняются ей. Культура Вавилона не только устояла перед ассирийцами - этими хищниками в человеческом облике, ставшими олицетворением злодейства, - она победила их.

В конце VII в. до н. э. вавилоняне наносят Ассирии поражение, после которого Нововавилонское царство существует до 538 г. до н. э., после чего становится частью Персидского государства.

МИФОЛОГИЯ И  ИСКУССТВ0 ШУМЕРА. 

 

Сравнивая мифологию первобытных народов и развитую мифологию Ближнего Востока, следует отметить, что за последней чувствуются серьезные теологические и космогонические размышления, которые остаются на заднем плане, постепенно накапливаясь, чтобы в свое время и в своем месте прорвать мифологическую оболочку.

Наиболее важным божеством  шумерского пантеона был отец богов, «царь неба и земли» Энлиль. Он отделил небо от земли, произвел на свет все полезное», изобрел для возделывания земли мотыгу, сотворил все деревья и злаки, установил изобилие и процветание, т. е. имел все черты культурного героя, который знаком нам по мифам первобытных народов. Энлиль способен принимать облик других богов - пример божественных метаморфоз, наводящий на мысль, что египетская неоднозначность богов может иметь такую же причину. Недаром Э. Кассирер в качестве характерной черты мифологического мира предлагает закон метаморфоз, в соответствии с которым каждая вещь может превратиться в любую другую. Д. Вико рассматривал метаморфозы как способ различения формы и субъекта на пути овладения абстрагированием формы и свойств от субъекта, т. е. как шаг рационализации.

Культурным героем был  и бог воды Энки, который создавал дождь, болота, тростниковые заросли и наделял их рыбой. Он же составлял божественные законы, управляющие вселенной, и следил за их действием.

Соотношение между шумерскими богами, как и между  египетскими, не очень понятно, но постепенно оно проясняется: трансформация культуры дает возможность проследить ее рационализацию.

В Шумере было развито  представление о рае как о божественном саде, которое затем перешло к вавилонянам и в Библию (это же относится к древу познания добра и зла, сотворению Евы из ребра Адама, Всемирному потопу и др.). Прототипом рая (эдема), возможно, явился остров Бахрейн, а миф о потопе возник после действительного наводнения в Южной Месопотамии в 3-м тыс. до н. э.

В мифологии Шумера, как и в египетской, главным является мотив жертвы, изложенный в тексте «С Великих небес к Великим недрам>>. Тут еще не ясно, почему богиня плодородия Инанна должна спуститься в подземный мир, чтобы воскурить погребальные травы супругу ее сестры Эрешкигаль, хозяйке подземного царства, «взгляд которой смерть». Если провести аналогию с египетским мифом, речь идет об одной из основных структур мифологического мышления - трансформации древнейшего сказания земледельцев о вечном самообновлении природы. Представлении об умирающем и воскресающем боге характерно для всех сельскохозяйственных культур. Покинуть «страну без возврата» можно, но

«Кто из спускавшихся в  мир подземный 

Выходил невредимо из мира подземного?

Если Инанна покинет «Страну  без возврата»,

За голову голову пусть оставит!».

Так говорят злобные  духи подземного мира, осуществляющие его законы, - демоны «галла», которые:

«Не ведают голода, не ведают жажды,

Муки просеянной не едят,

Воды проточной они  не пьют,

Из объятий человека вырывают жену,

От груди кормилицы  отрывают дитяти».

У шумерского мифа есть параллели и с греческими мифами об Орфее и Эвридике, о Деметре и Персефоне. Разница при сохранении структуры в том, что Инанна сама убивает своего супруга, Думузи, который заменяет ее в подземном мире. Почему Инанна отдает демонам не своего слугу, а возлюбленного, можно лишь гадать, так как объяснения нет, да и напрасно было бы на данной стадии развития мифологии его ожидать. Думузи удается бежать с помощью бога, который «в лапы ящерицы руки его превратил, в лапы ящерицы ноги его превратили», и демоны снова подступили к Инанне, упрекая ее, что она ушла из подземного мира, не обеспечив замены. Тогда Инанна в страхе вцепилась в руку Думузи; «0 юноша! Ноги свои в кандалы продень! О юноша! В ловушку бросься! Шею в ярмо продень!». Вторично бог спасает Думузи, превратив в горную змею. Демоны снова нашли его у сестры Гештинанны, которая готова на жертву ради брата:

«Твой срок – половина года,

Твоей сестры - половина года!

День твой да придет,

И в день тот вернешься.

День твоей сестры придет,

И в день тот она вернется».

 

Так решается проблема замены, а шире - проблема жизни и смерти. Противоречивое поведение Йнанны - она оставляет в подземном мире своего возлюбленного вместо себя и сама же плачет о нем - не смущало современников.

Шумерская письменность к началу 3-го тыс. до н. э. была nиктографической и состояла из более чем 1,5 тыс. знаков-рисунков, которые возникли на основе системы «учетных фишек» (6-4-е тыс. до н. э.), регистрировавших передачу тех или иных продуктов. Каждый рисунок означал слово или несколько слов. Постепенно количество значков сокращалось, и в результате схематизации появились клинописные (состоящие из комбинаций клиновидных оттисков, оставляемых концом трехгранной палочки) знаки. Они означали не только слова, но и отдельные слоги. Такая форма письменности была более совершенной, чем египетские иероглифы.

 

С середины 3-го тыс. до н. э. шумерская клинопись использовалась аккадцами, завоевавшими Шумер. В начале 2-го тыс. до н. э. ее заимствовали хётты. Около 1500 г. до н. э. жители Угарита (город-государство в Финикии) на ее основе создают свою упрощенную слоговую клинопись, которая, возможно, повлияла на формирование финикийского алфавита. Другим ранним письмом было протобиблское (Библ.- город в Финикии), в котором насчитывалось 30 знаков. Финикийцы изобрели алфавит примерно 3 тыс. лет тому назад. В финикийском алфавите, состоящем из 22 простых по написанию букв, не было гласных звуков. Они появились, позже в созданных на его основе греческом и фригийском (народ Малой Азии) алфавитах.

Отношение к писцам напоминает египетское. Оно было сугубо уважительным.

 Письму обучали в специальных школах - «эдуббах» или «домах табличек».

 

МИФОЛОГИЯ И ИСКУССТВО  ВАВИЛОНА. 

Основные сюжеты ближневосточной литературы берут свое начало в шумерских мифах. Аккадцы, завоевав шумеров, восприняли их культуру, которая потом прошла через Вавилон и Ассирию. Мифы вавилонян и ассирийцев связаны е их шумерскими прототипами. Два из них – «Сошествие Иштар в Подземное царство» и рассказ о потопе - почти идентичны шумерским. Структура мифов и содержания остались неизменными, только богам дали иные имена. Богиня любви, плодородия и восхода Инанна превратилась в Иштар, Энлиль в Эллиля (бог воздуха, ветров и обитаемой земли, царь богов), Энки в Эйя (водный бог и бог мудрости).

Главным богом вавилонского пантеона был Мардук. Вавилонский миф о мироздании в основе своей восходит к шумерам. Он записан на 7 глиняных табличках, найденных во время раскопок в Ашшуре. Каждая табличка соответствует описанию одного из этапов мироздания. Первоначально существовал известный нам хаос  в виде чудовища Тиамат. Мардук разрубил его тело на две части. Из верхней он создал небо со звездами, из нижней - землю с растениями и животными. 3атем из глины, смешанной с кровью одного из богов, он вылепил первых людей по своему образу и подобию.

Для мифологии Ближнего Востока характерно «творческое слово», о котором писал Н. Гумилев и которое в качестве «главного начала» присутствует в Библии. Достаточно что-то сказать в мифе, как слово немедленно превращается в деяние. Здесь мифология продолжает то, что характерно для искусства.

Культурные герои находятся  во взаимодействии с богами, их судьбы тесно переплетены. Сравнивая шумерские  песни-сказы о Гильгамеше с самым известным на аккадском языке вавилонским эпосом о Гильгамеше, видим как отдельные волшебные сказки-былины соединяются в единое целое. Сохраняя все шумерские сюжеты, вавилонская литература более последовательна и логична. Появляется единый авторский замысел, компоновка материала становится более продуманной, мысль более глубокой. Здесь видна та же тенденция рационализации - меньше повторов, больше логической связанности, но пока еще не все четко и понятно. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия. Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод.

Гильгамеш, по-видимому, исторический персонаж, скорее всего царь, который  жаждет славы и бессмертия:

«В моем городе умирают люди, горюет сердце!

Люди уходят, сердце сжимается!

Через стену городскую  свесился я,

Трупы в реке увидел я,

Разве не так уйду и я? Воистину так, воистину так!».

 

Гильгамеш является типичным культурным героем, встречаемым на всех этапах развития культуры. Таким образом, цивилизация фиксирует и запоминает созданное до ее возникновения.

 

ХЕТТСКАЯ И АССИРИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ИСКУССТВО. 

Хеттский язык принадлежит  к группе индоевропейских. Хеттские гимны, например, гимн Солнцу, обнаруживают влияние вавилонских гимнов, однако имеют ряд особенностей (в них, в частности, отмечается значение Солнца не только для людей, но и животных). Влияние на хеттов оказал и хурритский мифологический цикл (хурриты обитали в Северной Сирии и Северной Месопотамии), воздействуя через них на греческие мифологические сюжеты. Поэтому хеттскую литературу можно считать промежуточным звеном между литературой Месопотамии и древнегреческой литературой. Цикл «О царствовании на нёбесах» напоминает греческую «Теогонию» Гесиода, в которой каждое следующее поколение богов побеждает предыдущее.

Исторические хроники, написанные от имени хеттского царя Мурсалиса II (XIII в. до н. э.), особенностями формы (притчи} и содержания (мысль о переходе греха от отца к сыну, идея искупления) обнаруживают сходство с ветхозаветной литературой и ее более поздними продолжениями. В гимне Солнцу имеется оборот «Я иду своей дорогой правды», который прямо соответствует Ветхому Завету («я хожу по пути правды» //Книга Притчей Соломона. 8.20).