Шпаргалка по "Культурологии"

Следующий подход, сохраняющий научную ценность в современной антропологии — функциональный — появился в начале XX века. Его появление было связано с быстрым накоплением этнографических знаний и применением Брониславом Малиновским полевого метода в работе этнографа. Культура «примитивных» народов при ближайшем рассмотрении оказалась необычайно сложна и разнообразна. Функционалисты (Бронислав Малиновский, Альфред Радклифф-Браун) рассматривали культуру как совокупность норм, ценностей, ритуалов, обычаев, связанных друг с другом взаимными функциональными связями.

6. Философия жизни как теория культуры.

Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков.

Философия жизни зародилась на фоне господства романтизма и явилась реакцией на рационализм эпохи Просвещения^[1]. «Крестным отцом» этого течения считается Артур Шопенгауэр, чья философия причудливо совмещала в себе кантианские и буддийские мотивы^[2]. Если мир феноменов — это представления, то единственной известной нам вещью в себе является мировая воля.

Основной темой нового направления в философии была интуитивно постигаемая жизнь (у Бергсона также фр. Duration — длительность) как целостная и динамически развивающаяся реальность. Собственно первым её представителем считается Фридрих Ницше^[3], который ввел понятие воли к власти (нем. Der Wille zur Macht), которая пронизывает всю природу, являясь стимулом эволюции, а также социальное бытие (как дионисийское или творческое начало). У французского философа Анри Бергсона аналогичным понятием является жизненный порыв (фр. Élan vital). Объективацией (результатом) воли к власти являются культурные нормы и ценности. В теории познания философии жизни господствовал интуитивизм и альтернативный объяснению принцип понимания, который сближался с неокантианским методом гуманитарных наук (Дильтей). Интеллект и разум однозначно воспринимаются как инструмент воли к власти или средство приспособления к окружающей среде. В социальной философии проводилось различие между культурой как творческим периодом развития общества и цивилизацией как объективацией культуры (Г. Зиммель, О. Шпенглер)^[4]. С этим различием было тесно связано противопоставление творческой элиты (обладающей монополией на «жизненный порыв») инертным массам (Ортега-и-Гассет). Крайним случаем творческой элиты является сверхчеловек Ницше (нем. Übermensch).

В дальнейшем философия жизни повлияла и подготовила появление герменевтики (через Дильтея)^[5] и экзистенциализма^[6] (через антропологию Шелера). Элементы философии жизни были заимствованы представителями гуманитарных наук (А. Тойнби, Л. Н. Гумилев), а также некоторыми идеологами Третьего Рейха (Э. Крик).

7. Понятие архетипа и символа. Юнгианская концепция культуры.

·  Архетип:

• это бессознательное содержание, которое изменяется, становясь осознанным и воспринятым, претерпевает изменения под влиянием того индивидуального сознания, на поверхности которого оно возникает;
• хорошо известные выражения архетипов - мифы и сказки;
• видоизмененные архетипы - это уже не содержание бессознательного; они приобрели осознаваемые формы, которые передаются с помощью традиционного обучения в основном в виде тайных учений, являющихся вообще типичным способом передачи коллективных содержаний, берущих начало в бессознательном;
• архетип обязательно одновременно образ и эмоция. Заряженный эмоцией образ имеет сакральность/ психическую энергию, он становится динамичным, вызывающим существенное последствие. Это куски самой жизни, которые через эмоции связаны с живым человеком. Вот почему невозможно дать универсальную интерпретацию любого архетипа.

·  Символ:

• это термин/имя/изображение, которые могут быть известны в повседневной жизни, но обладают специфическим добавочным значением к своему обычному смыслу: нечто смутное, неизвестное, иррациональное;
• когда мы исследуем символ, он ведет нас в область, лежащую за пределами здравого рассудка. А так как существует бесчисленное множество вещей за пределами человеческого понимания, то мы постоянно пользуемся символической терминологией, чтобы представить понятия, которые мы не можем определить или понять полностью;
• сознательное использование символов - только 1 аспект, человек также продуцирует символы спонтанно и бессознательно в форме снов. Бессознательный аспект каждого явления открывается нам в снах, в которых он возникает не как рациональная мысль, а в виде символического образа;
• символ сохраняет жизненность только до тех пор, пока он чреват значением, пока он является выражением предмета, который иначе не может быть лучше обозначен. Но как только найдено выражение, формулирующее искомый предмет еще лучше, так символ мертв. Итак, символ, не действующий сам из себя, - мертв (т.е. превзойден лучшей формулировкой) или он является продуктом, символическая природа которого зависит исключительно от установки созерцающего его сознания.

· Понимание символов:

• Понимание, которое истолковывает символическое выражение как наилучшую и характерную ныне непередаваемую формулу сравнительно неизвестного предмета, имеет символическую природу.
• Понимание, которое истолковывает символическое выражение как намеренное описание или иносказание какого-нибудь знакомого предмета, имеет аллегорическую природу.

·  Виды символов:

• естественные символы - приходят из бессознательных содержаний психического и, следовательно, представляют громадное множество вариаций основных архетипических образов. Во многих случаях они могут быть прослежены до своих истоков, архаических корней - т.е. до идей и образов, которые мы встречаем в самых старых записях и у первобытных обществ;
• культурные символы - те, которыми пользуются для выражения "вечных истин" и которые во многих религиях используются до сих пор. Эти символы прошли через множество преобразований, через процесс более или менее сознательного развития и таким образом стали коллективными образами, принятыми цивилизованными обществами.

Культурные  символы - важные составляющие нашего ментального устройства. Там, где  они подавляются или игнорируются, их специфическая энергия исчезает в бессознательном с непредсказуемыми последствиями. Эта психическая  энергия служит оживлению и усилению всего, что лежит на верхнем уровне бессознательного.

Культура в работах К.Г. Юнга (1875-1961) предстала результатом и  условием человеческой деятельности, знаковым закреплением психических  состояний, общезначимых для человека и общества, механизмом социального приспособления людей, в ходе которого общие для всех образцы социокультурной адаптации превращаются в индивидуальные навыки. Центральным понятием юнгианской концепции является коллективное бессознательное, по природе сверхличное, передающееся по наследству и определяющее универсальные образцы поведения людей. Оно содержит общечеловеческие первообразы – архетипы, выступающие источником мифологии, религии, искусства. Если символическое кодирование реальности становится невозможным, архетипы могут вторгаться в культуру и угрожать человечеству деструктивными явлениями: войнами, психозами, социальными беспорядками. Диагностируя культурное состояние современной Европы, Юнг видит причины коллективного безумия в научно-техническом прогрессе и упадке символического знания.

8. Философские и гностические основания культуры Ренессанса.

 
"Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического  понятия вошел в употребление  в 19 веке для обозначения периода  в развитии стран юга Европы  15-16 веков. 
 
Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения. 
 
Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания. 
 
15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки. 
 
Особенности философии эпохи Возрождения 
 
Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием. 
 
В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля. 
 
Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков. 
 
Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции. 
 
Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский. 
 
Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей. 
 
Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. 
 
В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа. 
 
Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа. 
 
Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь племика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса. 
Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным  звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..

Гностицизм. Гностиками (от греч. gnоsij — знание) принято называть представителей религ. течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно-эллинистич. *теософией, оккультизмом и мифологией. Расцвет гностицизма приходится на 2-3 вв., но влияние его было более продолжительным. Одна гностич. секта существует и в наше время (мандеи, от арам. слова манда — гнозис, знание).

Поскольку из гностич. среды вышло неск. евангелий, деяний, посланий и откровений, к-рые  претендовали на подлинность, гностицизм принадлежит не только к области  церк. истории и истории философии, но и к сфере библ. науки. Это тем более очевидно, что отдельные Г. п., возможно, имели в качестве прототипа *досиноптическую традицию.

С философской точки  зрения различие между ортодоксальным и гностическим христианством заключалось в представлении Бога как трансцендентного или имманентного.  
Ортодоксальное христианство унаследовало трансцендентного Бога иудеев, которого не возможно «познать», а только приблизиться к нему через веру и преданность. Даже любовь к ближнему, особенно после получения статуса официальной религии, отошла на второй план. Фактически это был модифицированный иудаизм, где завет между Богом и человеком не ограничивался принадлежностью к колену Авраамову, а расширялся на всех преданных церкви, которая и служила гарантом исполнения Завета. Познание, вопрошание, размышление становилось препятствием на пути к раю в своём человеческом теле. 
Имманентность Бога в гностицизме обеспечивалась познанием («гносизом»), т.е. одной веры в Бога и преданности церкви было недостаточно. Не менее важным становилось, то, что человек способен открыть Бога в себе сам, а не через речи служителей церкви, каковые только указания, и как через это открытие он может увидеть мир во всей его полноте (плероме). Здесь, несомненно, просматривается эллинский подход, который в христианстве нашёл свой естественный переход от языческого многобожия к монотеизму. Для гностиков Христос выражал не столько «преданного Богу», сколько человека открывшего в себе божественность во всей полноте и потому переставшему быть «человеком от мира сего», божественность в человеке становилась фактом, отрицая самого человека.

Но то, что истинно  не может исчезнуть, а только на время  перестать быть явным. Гнозис, как  семя постоянно присутствующее в человеке, вкусившего плод дерева познания добра и зла, начал активно прорастать в эпоху Возрождения, став возрождением гностицизма пусть и в опосредованной форме. Самой активной силой, подтачивающей незыблемость христианских канонов в человеческих умах, стала эмпирическая наука. Наука выбросила из оккультизма всё, что могло бы иметь отношение к религии и, используя логику эллинов (Аристотелеву) стала описывать факты опыта, и открывать возможности для наблюдения ещё неизвестных фактов. Метафизика преобразовалась в физику, алхимия в химию, астрология в астрономию, и именно астрономия первая вступила в прямой конфликт с официальной церковью. Работы Бруно, Галилея и Коперника прямо противоречили построению мира, которые представлен в Ветхом Завете.  
В эпоху же Возрождения в церковной среде сформировалось открытое сопротивление официальной церковной власти – протестантизм. Протестанты протестовали не только против незыблемости папской власти, но и утверждали принцип гностиков – человек способен к общению с Богом в своём сердце (имманентно) через чтение священных текстов без посредничества иерархов церкви. Тогда зародилось движение, существующее до сих пор, по распространению текстов Библии, и реалистичность этому проекту придали созданные к тому времени печатные станки. Здесь можно отметить и главную проблему такого подхода: малочисленность тех, кто способен читать, кто способен за знаками видеть значения и обнаруживать последующий смысл. Советские историки своеобразно обыгрывали этот момент на примере Мартина Лютера, утверждая, что он не смог принять «колхозного бунта» и создал религию бюргеров, тогда как причина была прозаичнее – свои идеи он мог распространять только в среде, умеющих читать, т.е. среди горожан имеющих доступ к начальному образованию.

9. Культурный психоанализ: основные представители, проблемы (Э. Фромм).

Э́рих Зелигманн Фромм (нем. Erich Seligmann Fromm; 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне — 18 марта 1980, Локарно) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.

По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры»