Шпаргалка по "Культурологии"

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

10. Стиль мышления европейского человека Нового времени.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Ключевые  фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую  философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

11. Постмодерн - тенденция культуры конца ХХ века.

ам по себе постмодернизм — явление  неопределенное, размытое, с неясными мировоззренческими установками, с  плохо просматриваемыми сюжетными линиями и другими подобными характеристиками. Его нередко отождествляют с авангардизмом, даже неоавангардизмом, что вызывает возражение тех, кто называет эти же феномены модернизмом. Одни видят в постмодернизме современные высокие технологии, а другие — прямо противоположное, конец всякого технологизма и его идеологического выражения технократизма, наступление эпохи экологов, "зеленых", альтернативников, натуропатов.  
Скорее всего, постмодернизм — это какое-то настроение, состояние ума, в первую очередь творческой интеллигенции, интеллектуальной элиты, а затем уже и широкой культурной общественности. К. Хабермас назвал его эмоциональным течением, проникшим во все поры современной интеллектуальной жизни. Х. Агнес и Ф. Ференц выражают суть постмодернизма как общего культурного движения одной фразой: "Все пойдет". То есть можно протестовать против всего и вся или, напротив, со всем соглашаться, можно чувствовать себя непринужденно в любом обществе или, наоборот, страдать от одиночества, некоммуникабельности, общей неуютности бытия. На наш взгляд, вполне постмодернистскими являются также слова одного литературного героя "Ничто не слишком!". У.Д. Баннард называет постмодернизм бесцельным, аморфным, всеядным, горизонтально структурированным, патологически популярным явлением современной культурной жизни.  
Определений постмодернизма предложено много, и они разные. Но явно или неявно их объединяет одна мысль: постмодернизм — это резко негативное отношение к модернизму, т.е. новоевропейской рациональности, стилю, культуре, восходящим к эпохе Просвещения. Поэтому постмодернизм называют еще постпросвещением. Разумеется, как всегда, есть и другие точки зрения. Некоторые авторы представляют постмодернизм в качестве последней стадии модернизма или, по примеру Ф. Джеймсона, как "логику культуры позднего капитализма" [1, с.28].

В начале ХХ века классический тип  мышления эпохи модерна меняется на неклассический, а в конце века — на постнеклассический. Для фиксирования ментальной специфики новой эпохи, которая кардинально отличалась от предшествующей, требуется новый термин. Современное состояние науки, культуры и общества в целом в 70-е годы прошлого века было охарактеризовано Ж.-Ф. Лиотаром как «состояние постмодерна». Зарождение постмодерна проходило в 60-70-е гг. ХХ века, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей, а также на так называемую «смерть» супероснований: Бога (Ницше), автора (Барт), человека (гуманитарности).

Термин  появляется в период Первой мировой войны в работе Р. Панвица «Кризис европейской культуры» (1917). В 1934 году в своей книге «Антология испанской и латиноамериканской поэзии» литературовед Ф. де Онис применяет его для обозначения реакции на модернизм. В 1947 году Арнольд Тойнби в книге «Постижение истории» придаёт постмодернизму культурологический смысл: постмодернизм символизирует конец западного господства в религии и культуре^[5].

Объявленным «началом» постмодернизма считают статью Лесли Фидлера, 1969, «Пересекайте границу, засыпайте рвы», демонстративно опубликованную в журнале Playboy. Американский теолог Харви Кокс в своих работах начала 70-х годов, посвящённых проблемам религии в Латинской Америке, широко пользуется понятием «постмодернистская теология». Однако популярность термин «постмодернизм» обрёл благодаря Чарльзу Дженксу. В книге «Язык архитектуры постмодернизма» он отмечал, что хотя само это слово и применялось в американской литературной критике 60—70-х годов для обозначения ультрамодернистских литературных экспериментов, автор придал ему принципиально иной смысл. Постмодернизм означал отход от экстремизма и нигилизма неоавангарда, частичный возврат к традициям, акцент на коммуникативной роли архитектуры. Обосновывая свой антирационализм, антифункционализм и антиконструктивизм в подходе к архитектуре, Ч. Дженкс настаивал на первичности в ней создания эстетизированного артефакта^[5]. Впоследствии происходит расширение содержания этого понятия с первоначально узкого определения новых тенденций в американской архитектуре и нового течения во французской философии (Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар) до определения, охватывающего начавшиеся в 60—70 годы процессы во всех областях культуры, включая феминистское и антирасистское движения.

В настоящее время существует ряд  взаимодополняющих концепций постмодернизма как феномена культуры, которые подчас носят взаимоисключающий характер^[6]:

1. Юрген Хабермас, Дениел Белл и Зигмунт Бауман трактуют постмодернизм как итог политики и идеологии неоконсерватизма, для которого характерен эстетический эклектизм, фетишизация предметов потребления и другие отличительные черты постиндустриального общества.
2. В трактовке Умберто Эко постмодернизм в широком понимании — это механизм смены одной культурной эпохи другой, который всякий раз приходит на смену авангардизму (модернизму) («Постмодернизм — это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить, иронично, без наивности»^[7]).
3. Постмодернизм — общий культурный знаменатель второй половины XX века, уникальный период, в основе которого лежит специфическая парадигмальная установка на восприятие мира в качестве хаоса — «постмодернистская чувствительность» (В. Вельш, И. Хассан, Ж.-Ф. Лиотар).
4. Постмодернизм — самостоятельное направление в искусстве (художественный стиль), означающий радикальный разрыв с парадигмой модернизма (Г. Хоффман, Р. Кунов).
5. По мнению же X. Летена и С.Сулеймена, постмодернизма как целостного художественного явления не существует. Можно говорить о нём как о переоценке постулатов модернизма, но сама постмодернистская реакция рассматривается ими как миф.
6. Постмодернизм — эпоха, пришедшая на смену европейскому Новому времени, одной из характерных черт которого была вера в прогресс и всемогущество разума. Надлом ценностной системы Нового времени (модерна) произошёл в период Первой мировой войны. В результате этого европоцентристская картина мира уступила место глобальному полицентризму (Х. Кюнг), модернистская вера в разум уступила место интерпретативному мышлению (Р. Тарнас (en)).

12. Декадентские концепции культуры (Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Т. Адорно).

Декаде́нтство (фр. decadent — упадочный) — упадок, культурный регресс; изначально использовался как исторический термин для обозначения культурных явлений Римской империи к. II—IV вв. Также этим термином обозначают модернистское направление в изобразительном искусстве, музыке, литературе и архитектуре, в творческой мысли, самовыражении как таковых — конца XIX — начала XX веков, характеризующихся извращённым эстетизмом, индивидуализмом, имморализмом. Его основатели выступили прежде всего как противники старых течений искусства, главным образом, академизма. Провозглашённые ими принципы имели вначале чисто формальный характер: декаденты требовали создания новых форм в искусстве, более гибких и более соответствующих усложнённому мироощущению современного человека.

Традиционное  искусствознание рассматривает  декадентство как обобщающее определение  кризисных явлений европейской  культуры 2-й половины XIX — начала XX веков, отмеченных настроениями уныния, пессимизма, болезненности, безнадёжности, неприятия жизни, крайнего субъективизма (при сходственных, близких к тенденциозным, эпатирующих формулах и штампах — стилистических приёмах, пластике, композиционных построениях, акцентуациях и т. д.). Это сложное и противоречивое явление в творчестве вообще, имеет источником кризис общественного сознания, растерянность многих художников перед резкими социальными контрастами, — одиночество, бездушие и антагонизмы действительности. Отказ искусства от политической и гражданских тем художники-декаденты считали проявлением и непременным условием свободы творчества. Постоянными темами являются мотивы небытия и смерти, отрицание исторически сложившихся духовных идеалов и ценностей.

Совсем иная картина открывается  нам в творчестве Ф, Ницше, В отличие от Нордау, он не претендует на законченное и структурированное исследование декаданса. Но это явление становится одним из центральных в его философии. Немецкий философ берет только некоторые, впрочем, наиболее существенные, предикаты понятия и использует их в критике культуры. И в данном случае не возникает целостного образования - теории упадка,, однако, исследованная область дефиниции декаданса разрабатывается после|1й1йея®8^ ж вполне способна претендовать на одно из магистральных. направлений в развитии концепции. Здесь уже вполне можно говорить о космологическом значении и онтологическом статусе явления декаданса.

 
Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger; 1889–1976) — немецкий философ, один из крупнейших философов XX века, который дал новое направление немецкой и общемировой философии нового времени.

С работ  великого немецкого мыслителя Ф. Ницше, по нашему мнению, начинается формирование традиции по осмыслению кризиса культуры. Его идеи о культуре, или, как их называл М. Хайдеггер, «рубрики мысли»: «нигилизм», «переоценка всех ценностей», «воля к власти», «вечное возвращение», «сверхчеловек» представляют собой анализ этого кризиса.

Одна  из важнейших культурологических идей Ницше – это кризис западной культуры. Впоследствии осмысление кризиса культуры стало основным мотивом творчества и самого М. Хайдеггера. К основным чертам, составляющим этот кризис по Ницше, можно отнести потерю жизненной мощи, оторванность от реальной жизни, спекулятивность европейской культуры, кризис христианской этики и основанной на ней культуры. Идея кризиса западной культуры находится в прямой противоположности идеям классической философии культуры (И. Кант, Г. Гегель) о прогрессе, историзме, гуманистических началах и светлом будущем мира Запада и мира в целом. Ницше усматривал большую долю иррационализма и делал зачастую пессимистические прогнозы относительно будущего европейской культуры: «…такое высокоразвитое и потому неизбежно вялое человечество, как современное европейское человечество, нуждается не только в войне, но даже в величайшей и ужаснейшей войне – т. е. во временном возврате к варварству, – чтобы не потерять из-за средств к культуре самой своей культуры и жизни» [2, с.274]. Варварством Ницше называл культуру творческой силы, дионисийскую мощь творцов, не ограниченных путами рационализма и гуманизма. Такое варварство есть естественная жизненность, природное amor fati великого народа.

Далее обратимся к интерпретации  культурологических идей Ницше самим  М. Хайдеггером – мыслителем, имеющим прямое отношение к «декодированию» наследия Ф. Ницше. Опираясь на теорию кризиса Ницше, Хайдеггер выстраивает и свое понимание этого феномена. Представитель экзистенциализма производит реконструкцию важнейших идей Ницше о культуре в целом ряде произведений, в частности, в «Европейском нигилизме». Как уже отмечалось, Хайдеггер выделяет пять главных «рубрик мысли» у Ницше: «нигилизм», «переоценка всех прежних ценностей», «воля к власти», «вечное возвращение того же» и «сверхчеловек». При этом он утверждает, что понять каждую в отдельности мысль можно только в связи со всеми остальными: «Что такое "нигилизм" в смысле Ницше, удастся узнать, только если мы одновременно и во взаимосвязи поймем, что такое "переоценка всех прежних ценностей", что такое "воля к власти", что такое "вечное возвращение того же", что такое "сверхчеловек"» [4, с.67–68].

Начиная свой анализ с исследования нигилизма, Хайдеггер через переоценку всех прежних ценностей приходит к  пониманию воли к власти как «основополагающей черты сущего в целом». Затем он отмечает, что основная черта сущего как воли к власти определяется еще и как «вечное возвращение того же самого» [4, с. 66]. По мнению Хайдеггера, воля к власти есть сущее в целом, а вечное возвращение – форма существования этого сущего. Другими словами, воля к власти отвечает на вопрос «что есть сущее в целом?», а вечное возвращение отвечает на вопрос «как это сущее в целом существует?». Далее Хайдеггер утверждает о том, что: «Вечное возвращение того же самого служит вместе с тем наиболее заостренным истолкованием «классического нигилизма», который безоговорочно уничтожил всякую цель вне и выше сущего. Для этого нигилизма слова «Бог умер» означают не только безвластие христианского Бога, но и безвластие всего сверхчувственного, чему человек должен и хотел бы подчиниться. Это безвластие означает в свою очередь распад прежнего порядка» [4, с. 66–67]. В хайдеггеровской интерпретации нигилизм Ницше не просто отрицание идеальных надмирных сущностей, а некое «историческое движение», которое проходит через столетия и выражается в коротком утверждении «Бог умер». На наш взгляд, речь здесь идет как раз о кризисе культуры и о грядущем новом культурном движении, культурной модели постмодерна, которая актуализировалась столетием позже и предвозвестником которой был Ницше.