Символическое значение образа птицы в мифологии и русской литературе

Эту версию подхватывает и христианство. В европейской  средневековой традиции ворон становится олицетворением ада и дьявола, а  его антагонист голубь - рая, святого  духа и христианской веры. Этот принцип  основан, прежде всего, на еврейской традиции деления животных и птиц на чистых и нечистых.

 

 

 

 

 

1.3 ВЕЩАЯ ПТИЦА НЕСЧАСТЬЯ

 

Замечено, что ворон  умеет подражать человеческой речи, потому воспринимается как вестник, умеющий говорить человеческим языком. Поскольку же цвет его оперенья черный, а сам голос считается неблагозвучным, то ассоциируется он исключительно с дурными новостями, хотя и правдивыми. Вообще понятие "дурной вестник" никак не связано с качествами того, кто новости приносит, а всегда с отношением к самим этим новостям.

Ворон предсказывает  скорую смерть, а также различные  несчастья или неудачи. Для охотника или рыболова, отправляющегося на промысел, например крик ворона, означает неудачу. Поэтому русские охотники избегали упоминания ворона и называли его "верховым" или даже "курицей".

В народном восприятии ворон  связывался с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует  его крик, передаваемый возгласом "кровь, кровь!" Стаи ворон воспринимались в прошлом на Руси как предвестники набега татар.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.4 ВОРОН И БОГАТСТВА

 

Ворон, как существо хтоническое, обладает сокровищами и богатством, а также способностью их обнаруживать и добывать. Он охраняет клады, спрятанные в земле. Верили также, что в гнезде ворона хранятся невидимые богатства: золото, серебро и драгоценные камни. Насобирав много золота и серебра, ворон золотит себе голову и хвост.

Всем известна слабость птиц семейства вороновых к блестящим  предметам. Известно славянское поверье  о злом духе в образе черной птицы, которая крадет и носит своему хозяину богатство за то, что тот держит его за печью, гладит, кормит.

1.5 ВОРОН И ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП

 

Удивительным образом, ворон оказывается посредником  между сушей и водой. Умирающим  на земле (или в пустыне) людям он приносит живую и мертвую воду или съестные припасы. Огромное развитие получила история участия ворона в спасении при всемирном потопе. Здесь он также оказывается посредником между водой и сушей.

В вавилонском эпосе  о Гильгамеше Ут-напишти посылает ворона из своей лодки, на которой он спасается от потопа, узнать, не появилась ли суша. Ласточка и голубь суши не нашли и вернулись, а ворон нашел и потому не вернулся. И в этой традиции ворон был "благим вестником", хотя и не вернувшимся. Вороны – птицы, умело, приспосабливающиеся к обстоятельствам и уж конечно найдя сушу, не стали бы возвращаться обратно к лодке посреди моря.

В библейском, восходящем к вавилонскому, описании потопа ворон  также не вернулся, а вот голубь вернулся и даже принес ветвь оливы. То есть ворон оказался "дурным" вестником, а голубь "хорошим". В постбиблейской еврейской и мусульманской традициях эта трактовка становится еще выпуклее. Например, Ной проклинает ворона и тот из белого становится черным и благословляет голубя. Хотя это кажется довольно странным, потому что возвратившись, голубь же не мог рассказать Ною в какой стороне и как далеко находится земля. (В общем большей частью в мифологии "цивилизованных" народов, приносит ворон весть или не приносит вовсе, его все равно проклинают.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.6 ВОРОН У СЛАВЯН

 

В славянских народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и  другие птицы семейства вороновых (галка, грач), они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гайворонье, гай, галь, галье, чернь - собирательные название всех этих птиц в целом.

Ворон - вещая птица. Он живет сто или триста лет и  владеет тайнами: предсказывает  смерть. Нападение врагов, в былинах  дает советы героям, в сказках указывает  на зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п. Птицы этого семейства имеют черную окраску и противопоставляются добрым, кротким и святым птицам, в особенности голубю, как зловещие, хищные и нечистые, что находит отражение в представлении и птичьем облике душ людей, в христианизированных легендах о всемирном потопе и др. С другой стороны на противопоставлении белого (или пестрого) и черного (как безобразного) оперения строится комизм ряда сказок о вороне.

Выявляется дьявольская  природа птиц семейства вороновых. Ворона считают черным, потому что он создан дьяволом. В нем видят нечистую силу. Черт принимает его облик. В этом образе черт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных воронов или ворон. Считают, что ведьму можно определить по  черному ворону, сидящему на ее доме.

Бытовала библейского  происхождения легенда о вороне, проклятом или наказанном Богом  или Ноем за то, что выпущенный из ковчега, чтобы узнать, закончился ли потоп, он не вернулся назад. В наказание за это, ворон, бывший когда-то белым как снег и кротким как голубь стал кровожадным и черным, и обречен питаться падалью. С представлением о галках и воронах как нечистых птицах связан запрет употреблять их в пищу.

Хищность, кровожадность  и разбой - характерные мотивы в  представлении о вороне. Они, как  и ястреба охотятся на цыплят. Чтобы  уберечь цыплят от ворон, вывешивают на дворе убитую сороку. Считают, что если опрокинуть горшок вверх дном, то вороны не смогут увидеть цыплят. С той же целью в день Рождества ворон и ястребов называют в некоторых метах голубями. Хищность связывает в поверьях ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит ворона, тот обязательно столкнется с волком. Карканье ворона, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение на стадо волком. Согласно польской легенде вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. Как и других хищных птиц, убитых ворон вывешивали для отпугивания злых сил, а также на поле - для отпугивания воробьев.

В народном восприятии ворон  связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует  его крик, передаваемый возгласом "кровь, кровь!" Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью ворона. Стаи ворон воспринимались в прошлом как предвестники набега татар. Мотив крови присутствует в легенде о вороне, которая хотела пить крови капавшей из ран Христа, за что Бог проклял ее, отчего ее клюв по краям навеки получил кровавый цвет.

Для поверий о вороне характерен мотив кражи. Согласно поверью, человек станет вором, если съест  сердце или мясо ворона. Мотив кражи  представлен в легенде, где ворона уличает святого Петра перед Богом в краже коней, криком "Украл! ", в отличие от кукушки, которая кричала "Ку-пил". С кражей коней связывается и сон о вороне. Считают, что ворона своим карканьем обличает вора или кражу.

Выявляется связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика ворона представлена в раннем арабском свидетельстве аль Масуди. Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым то извлекает из могил останки умерших. Под левой его ногой помещены изображения ворона и других черных птиц, под правой - муравьев. В похоронных причитаниях смерть залетает в окно черным вороном.

Взаимосвязь вороны и  муравья выявляется и в народной традиции. Но здесь отношения между  ними носят враждебный характер. Ворон, например, старается вывести птенцов в марте или феврале, пока муравьи еще не вышли из земли, иначе они поедят его птенцов. С этим представлением связана сказка о состязании муравья с вороной о том, кто из них сильнее. Ворона проиграла.

 

2. ЛЕБЕДЬ

 

В мифопоэтической традиции образ Лебедя тесно связан с Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем, Брахмой, Сарасвати и др., со святыми, например с шотландским святым Катбертом, обычно изображаемым на скале в святой земле в обществе Лебедя и выдры. Особое значение имеет мотив обращения в Лебедя громовержца Зевса, увлечённого красотой Леды, который является вариантом и трансформацией мифологемы о космическом яйце и составляет часть мифологического и сказочного сюжета, имеющего варианты о метаморфозе Лебедя в девицу и девицы в Лебедя.

Лебедь оставляет на берегу одежду из перьев,   обладающую   магическими свойствами, и в виде девицы купается в озере (море); прекрасный юноша похищает одежду, девица не может вернуть себе свой прежний облик и становится женой юноши, ставя ему некое условие табуистического характера; юноша случайно нарушает табу, его жена обретает одежду из перьев, превращается в Лебедя и улетает в своё царство, за море, унося с собой весну, солнце, плодородие.  

В одной румынской  рождественской колядке «лебединая» девица требует от юноши, чтобы он совершил путешествие на небо и добыл брачный венец и птицу, которая пела бы на их свадьбе; святой Василий в раю одаривает юношу, и тот возвращается к деве-Лебедю Сюжет брака человека с животным (птицей) распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающихся в Лебедя, например, в ряде русских сказок, и т. д.) и в именослове (с.р., напр., «лебединое» имя Сванхильд в скандинавских мифах, а также имя Кикн (греч.«лебедь»), у ряда персонажей греческой мифологии Лебедь связан и с солнцем так, некий мудрец силой своего знания превращается в золотого Лебедя, летит на небо и соединяется солнцем.  

Одна из наиболее разработанных  и освоенных литературой мифологем — умирающий Лебедь, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик и мертвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии. Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.  

В связи с этим особенно важно противопоставление в мифе и  сказке белого и чёрного Лебедя жизнь — смерть, добро — зло. Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение. Противопоставление этих начал нередко реализуется в орнитологическом коде — Лебедь и ворон, Лебедя и совы, Лебедя ласточки.  

Образ Лебедя используется и как элемент астрального  кода; так, в римской мифологии Цигнус («лебедь») оказывается на небе как северное созвездие Млечного пути. Иногда Лебедь выступает в качестве тотема якуты вели своё происхождение от девицы-Лебедя, бурятские роды Шарят и Харят — от брака шамана с девицей - Лебедем небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил от рода чёрных Л. В отдельных случаях образ Лебедя приобретает редкие значения. В кетском мифе Лебедь, сопровождающие - Томэм, выступают как вестники весны и тепла.  

Мифологические значения Лебедя клишируются в геральдике и в поэтической символике  произведений прикладного искусства. Лебедь как знак поэта; Широкое использование образа Лебедя в фольклоре (при описании женской красоты) и в поэзии, где углубляются традиционные образы  или строятся новые.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. ОРЕЛ

 

Орел, орлица, символ небесной (солнечной) силы, огня и бессмертия; одно из наиболее распространённых обожествляемых животных — символов богов и их посланец в мифологиях различных народов мира.  

Типологически наиболее ранний этап культа Орла отражён в  тех мифологиях, где Орел выступает  в качестве самостоятельного персонажа (первоначально, вероятно,— тотемистического   происхождения). Свидетельства обожествления Орла в качестве особого предмета культа (Казг, «Орел-бог») известны в древней центральной и северной Аравии. Сохранение в этом ареале древних семитских (или даже общесемитских) представлений прослеживается при сопоставлении с угаритским мифоэпическим преданием о Данниилу и его сыне Акхате. Мотив отламывания крыльев у Орла объединяет угаритский эпос с древнемесопотамским, где львиноголового священного Орла Анзу должны одолеть сражающиеся с ним боги. 

В Древней Месопотамии  Орел был символом божества войны  шумерской Нинурты, в Древней  Греции — Зевса, в Риме — Юпитера. У финнов, самодийских народностей, якутов, тунгусо-маньчжурских народов  и других народов Сибири культ  Орла был связан с представлением его в виде помощника или олицетворения шамана (откуда обычные изображения Орла на шаманской одежде) и культурного героя. Одним из главных подвигов Орла как культурного героя в мифологиях Евразии (особенно Сибири) и Северной Америки является похищение им света или помощь, оказанная им людям в добывании огня. В мифе индейцев йокутов и моно Орел помогает койоту высоко поднять украденное тем солнце и повесить его на востоке. У якутов Орел связан с легендой о принесении им огня; при некоторых обрядах врачевания ритуал высекания огня мог совершать только человек, чьим предком был Орел. 

К. Леви-Строс в исследованиях  по мифологиям индейцев Северной и  Южной Америки называет основным миф о разорителе гнезда Орла. Согласно этому мифу, герой — молодой человек поднимается на дерево, чтобы разрушить гнездо Орла, в южноамериканских мифах — попугая ара (ИЛИ другой дневной хищной птицы). Когда он потревожил птенцов, Орел вступает в переговоры с героем и предлагает ему средство для добывания огня. В других вариантах того же мифа герой с самого начала выступает защитником детей Орла. По мифу индейцев кроу, жил некогда человек. который мальчиком, играя, упал в огонь и обжёг половину лица. С горя он решил уйти из дома. Сверхъестественные  помощники  рекомендовали ему попросить помощи у Орла, и тот обещал помочь герою при условии, что он защитит его птенцов от водных духов.  

Герой согласился, и Орел привел его к солнцу, чьи дети вылечили его с помощью волшебного зеркала. В знак благодарности индеец обучил их разным играм и вернулся к Орлу. Вскоре он убил мифическое водное существо, поедавшее птенцов Орла. Когда дети Орла подросли, они отвели героя домой. Этот миф известен не только  народам современной, но и древней Америки, а также у народов Западной и Южной. Важнейшее совпадение между кетским и американскими индейскими мифами о разорителе гнезда Орла состоит в том, что они являются мифами о происхождении огня, о получении его героем от Орла (попугая, другой птицы или иногда ягуара), обитающего со своими детьми на вершине мирового дерева. Миф имеет далеко идущие аналогии в мифологии древней Месопотамии, в частности  в комплексе  мифов,  реконструированных по ряду позднейших отражений и практически    совпадающих    с американско-сибирским    вариантом.