Оценка влияние даоских медитативных практик методом электроаккупунктурной диагностики

Представление о недвойственной двуполярности человеческого сущетва  как органического единства психических  и физических характеристик нашло  свое отражение в учении о двух аспектах «пути бессмертия» - совершенствовании  тела (гимнастические и дыхательные упражнения, макробиотика и т.д.) и совершенствование духа (медитативное созерцание, техника визуализаций и т.д.).

Доктрина бессмертия является центральной в даосизме, тем идеологическим комплексом, который  составляет основу, фундамент, идейный стержень всего Даосизма как развитой и организационной религии. В результате определенных религиозных психофизиологических практик может быть достигнуты некоторые состояния, предполагающие:

1. Бесконечное продление жизни человека как единого психосоматического целого, соотносимого с макрокосмосом как его аналогом;
2. Обретение нового, сакрального (священного) статуса, рассматривающегося в позднем даосизме как обычное «совершенное» психическое состояние;
3. Получение вследствие этого особых сверхестественных способностей. 

Так как  даосизме человек  является микрокосмосом -  т.е. отражением макрокосмоса, представление даосов о космогонии так же имеет самое  непосредственное отношение к вопросам здоровья и долголетия.

В даосских текстах мы может найти очень много весьма сложных и запутанных космологических моделей, однако если вычленить из них самое главное, абстрагируясь от деталей и мифических образов, то мы получим не что иное, как знаменитую «Схему Великого Предела» («Тай-цзи ту»).

В основе сущего находится Беспредельное (у цзи), которое есть не что иное, как Изначальный Дух (юань шэнь), ци в его тончайшей форме. Это первоначало может быть так же названо Хаосом (хунь-дунь) или Единым (и), или Изначальным Ци (юань ци). Оно абсолютно просто, лишено какой-либо оформленности (син) и чуждо какой-либо дифференциации, а поэтому есть также Отсутствие (у) или Отсутствие даже самого Отсутствия (у у).

В силу каких-то неведомых  причин (о них в текстах никогда  не говорится) это простое Беспредельное  начинает приобретать как бы полярную заряженность, как бы поляризуется: одна его «часть» обретает положительный (ян), а другая – отрицательный (инь) заряд. Причем слова «положительный» и «отрицательный» ни коим образом не понимаются как синонимы пар «добрый -  злой», «хороший - плохой»: это именно «положительное – отрицательное», или «плюс – минус» в самом что ни на есть объективном «естейственнонаучном» смысле.

Таким образом Единая Сила – ци Беспредельного – становится двойственной, появляется отрицательное ци (инь-ци) и положительное ци (ян-ци). Но они не остаются в статическом состоянии, а начинают переходить друг в друга, поля как бы обмениваются зарядами. В отрицательном как бы сокрыто положительное, а в положительном – отрицательное, они, как говорят китайские мыслители, коренятся друг в друге. Сила ян доходит до предела своей зрелости переходит в инь, которая, в свою очередь, переходит в ян.

Рис 3.1. Символ Великого Предела.

Однако процесс перехода отрицательного в положительное  и наоборот постепенен и включает в себя несколько, а именно пять, фаз, которые в соответствии с древней традицией называются пятью первоэлементами ( у син). 

В соответствии с тем, что в понимании древнекитайских  философов человек является миром в миниатюре (микрокосмос) и состоит из тех же первоэлементов, что и мир – дерево, огонь, земля, металл, вода. Эти элементы попадают в организм с пищей. Человек подчиняется общим законам природы и воздействию пяти «стихий» - ветра, жары, влажности, сухости, холода. Человек отличается от остального мира только наличием разума. Каждый из первоэлементов связан с другими продуктивными и разрушительными процессами. Продуктивные процессы: вода способствует росту дерева, дерево поддерживает и питает огонь, огонь порождает землю (пепел), из земли добывают металл, металл может превращаться в жидкость, т.е. воду. На равнее с продуктивными процессами, при взаимодействии первоэлементов могу возникать и деструктивные процессы, когда они подавляют или угнетают друг друга. Так например вода гасит огонь, огонь размягчает металл, превращая его в жидкость (воду), металл разрезает или разрубает дерево, земля поглощает воду. Эти первоэлементы, по мнению древних китайцев, символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения или изменения. Дерево – символ возрождения и роста (Ян), металл – символ начинающегося упадка (от Ян к Инь), вода – символ минимальной активности, пассивной силы (Инь), земля – центр циклических изменений. Все это составляет концепцию У-.Син (Рис 3.2.).

Рис 3.2. Схема У-Син.

Древневосточные философы применяли  концепцию У-Син к анализу жизнедеятельности  человека и его взаимодействия с  природой. Все главные органы человека имеют принадлежность к пяти первоэлементам и поэтому связанны между собой  теми же продуктивными и деструктивными связями. Древние представления о функционировании целостного организма связанны с представлением о наличии в организме жизненной энергии (Чи), крови, телесных соков, а также духовного начала (Щень). Восточная медицина полагает, что пока в организме функционирует Чи (жизненная сила, жизненная энергия) – человек живет. Жизненная сила состоит из единых активного и пассивного начала, или двух полярностей. Активная, или положительная полярность, выражающая движение, свет, тепло, возбуждение, т.е. «избыток», определяется как Ян-состояние. Пассивная, или отрицательная полярность, выражающая покой, тьму, холод, угнетение, т.е. «недостаток», определяется как Инь-состояние. Взаимодействие и борьба этих противоположностей есть форма проявления жизненной силы. В здоровом организме эти две вечно изменяющиеся полярности постоянно уравновешивают друг друга, но никогда не бывают абсолютно равными.

Таблица 3.1 . Древнекитайская таблица соответствий.

Так как концепция Инь-Ян составляет мировоззренческую основу древнекитайской  медицины, различают следующие структуры  и функции человеческого организма. Структуры организма - это Инь, а  их функции – это Ян; деятельность организма – Ян, а пищевые вещества – Инь; Инь сохраняется внутри и является материальной основой доли Ян. Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют, но в то же время и изменяют друг друга. В основе нормальной жизнедеятельности организма лежит уравновешенное состояние Инь и Ян, полная «гармония» их проявлений; нарушение их гармонии ведет к патологии, что выражается либо в ослаблении Ян или Инь, либо в чрезмерном усилении того или другого начала. В целом любое физическое или психологическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к Ян-состояниям, а недостатки – к Инь-состояниям. И действительно, человек – это комплексная, открытая, саморегулирующаяся и самопроизводящая биологическая система с полярным напряжением и расслаблением физиологических процессов и ритмов; он тогда он бывает здоровым, когда все его ритмические процессы находятся в динамическом равновесии. Для каждого человека имеется своя «физиологическая модель», характеризующая его индивидуальность. Любое длительное нарушение природного равновесия приводит к болезни, т.е. к нарушению нормального взаимоотношения между процессами возбуждения и торможения, восстановления и разрушения. Если это нарушение незначительное и все органы функционируют в пределах индивидуальной физиологической нормы, то в результате саморегуляции происходит восстановление нарушенного баланса. В случае значительного нарушения функции органов и длительного действия болезнетворного фактора появляются видимы изменения в тканях и органах человека, которые сопровождаются соответствующей симптоматикой (проявлением болезни). Процесс саморегуляции становится недостаточным для устранения развивающегося патологического состояния, необходимого вмешательство извне. Учение о жизненной энергии тесно связанно с учением о меридианах. На основе представления о целостности организма в древневосточной медицине центром этого органического целого считались «главные органы», которые связанны со всеми частями организма и с кожей. Были выделены две категории так называемых главных органов: 5 органов – чжан и 5 органов Фу. Остальные органы тела были отнесены к добавочным (например, головной и спинной мозг – добавочные органы). Органы чжан характеризуются плотностью и называются органами накопления (резервы энергии организма). Они относятся к системе Инь; это сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево). К Инь-органам отнесли также условны орган – «перикард» (в это понятие не входи анатомическое образование «сердечная сумка»). В теории органических функций «перикард» является функциональной системой, регулирующей (вместе с сердцем) кровообращение, дыхание, половые функции. Органы фу характеризуются тем, что они полые, служат для принятия пищи, пищеварения, всасывания, относятся к системе Ян; это – желудок (земля), толстая кишка (металл), тонкая кишка (огонь), желчный пузырь (дерево), мочевой пузырь (вода). К Ян-органам отнесен другой условный орган –«три обогревателя», тоже не имеющей морфологической основы, он является функциональной системой, объединяющей функции органов грудной и брюшной полостей, а так же полостей малого таза. Для традиционной медицины «орган» - это не органическая структура, а функциональная система, стоящая в тесном единстве с психическими функциями организма, т.е. «орган» нужно понимать, как определенные функции.

5. Основные  принципы акупунктуры.

Сейчас достаточно трудно определить где, когда и как возникли  методы рефлексотерапии - иглоукалывание (иглотерапия, иглорефлексотерапия, акупунктура - от лат. acus - игла, punctio - колоть) и прижигание - пока точно не установлено. По-видимому, истоки их можно отнести к наиболее древним методам врачевания. Стремясь избавить себя от боли или уменьшить ее, человек инстинктивно растирал ушибленные или другие болезненные места. При этом выявлялись болезненные точки (пункты), на которые человек воздействовал. Вероятно, это был самый первый период рефлексотерапии, когда воздействие производилось только на болезненные точки. Длительное применение прижигания (в древности использовались комочки тлеющей полыни) и иглоукалывания позволило выявить определенные закономерности при воздействии на ту или иную точку. Воздействие на одни точки было эффективным при одном заболевании, на другие - при другом. Точки получали свои названия и топографическое описание. Когда накопился значительный фактический материал, было установлено, что воздействие на разные точки может одинаково влиять на один и тот же орган. При этом "точки одинаковой направленности" начали группировать по определенным линиям, получившим в дальнейшем название каналов. Это был период систематизации точек.

Родиной метода иглотерапии принято  считать Китай, однако он не был "исключительной собственностью" китайцев. Есть достоверные факты, свидетельствующие о том, что в древние времена иглотерапия существовала и у других народов. Так, в одном из музеев Лондона хранится египетский папирус с обозначением точек для иглоукалывания, датированный 1550 г. до н.э. Возможно, иглотерапия и прижигание появились раньше на Тибете, в Непале или Индии, где наука была более развитой. Следует все же отметить, что наиболее широкое распространение иглотерапия и прижигание получили в странах Востока, в первую очередь в Китае, и поэтому данный метод лечения получил название китайского метода лечения или чжень-цзю терапии. Врачеватели Китая путем проб и ошибок из поколения в поколение передавали накопленный опыт, преумножая и развивая его. Одним из первых письменных документов, посвященных иглоукалыванию и дошедших до нас, была книга "Хуанди нэй-цзин" ("Трактат о внутреннем, или О природе жизни"), написанная в Китае примерно в 221 г. до н.э. В ней отражены вопросы иглотерапии и прижигания, описаны девять форм металлических игл, топография 295 точек (135 парных и 25 непарных), изложены основные показания и противопоказания, а также правила проведения иглотерапии, основанные на более чем 2000-летнем опыте применения иглотерапии и прижигания.

Несколько позже Хуан Фуми (215-282 гг. н.э.) написал книгу "Цзя-и-Цзин", посвященную только чжень-цзю терапии, где описал 649 точек (300 парных и 49 непарных) на человеческом теле и впервые применил термин "чжень-цзю" (от кит. чжень - иглоукалывание, дословно укол золотой иглой; цзю - прижигание). В этот период иглоукалывание и прижигание достигают небывалой популярности среди населения Китая. Делаются первые попытки схематически изобразить точку для чжень-цзю терапии. В 265 г. книга "Цзя-и-Цзин", а несколько позже (562 г.н.э.) и китайский атлас линий и точек попали в Японию, где наряду с иглоукалыванием широкое распространение получило прижигание (травой мокса). Из Китая и Японии метод иглоукалывания быстро распространился в другие страны Востока (Корею, Монголию, Индию). Значительным шагом в дальнейшем развитии иглоукалывания и прижигания явилось создание в Китае первых медицинских школ и высшей медицинской школы (1076 г.), готовивших специалистов по чжень-цзю терапии. (До этого подготовка специалистов была строго семейной.) Создание школ стало возможным после изготовления Ван Вейи (1027 г.) двух бронзовых манекенов с отверстиями для введения игл. Исходя из учения древних о двенадцати "жизненных сосудах", "каналах", "линиях", якобы соединяющих периферию тела с внутренними органами, он расположил известные тогда 657 точек (303 парные и 51 непарную) на этих линиях. Для удобства использования манекена и изучения топографии жизненных линий и точек он же составил атлас "Правила к иголкам, мокса и точкам бронзового человека". С этого времени чжень-цзю терапия в Китае стала самостоятельной медицинской специальностью. Лечение иглоукалыванием и прижиганием продолжало развиваться. В 1903 г. Ху Тэпин к двенадцати линиям Ван Вейи добавил еще две линии и около 40 точек. Всего уже в это время на 14 линиях насчитывалось около 700 точек. С тех пор топография линий и точек практически не изменяется, добавляются лишь новые точки. Со времени образования Китайской Народной Республики (1949 г.) был принят ряд решений по развитию метода чжэнь-цзю терапии. В 1951 году в Пекине был создан Экспериментальный институт по методам чжэнь-цзю терапии, реорганизованный в 1955 г. в научно-исследовательский. В настоящее время самые интенсивные исследования по акупунктуре ведутся в трёх крупных городах КНР: Пекине, Шанхае и Ухане, соответственно в Академии китайской медицины, Институте физиологии и Китайской академии. С конца 50-х годов акупунктура в КНР рассматривается как необходимый дополнительный метод, который применяется во всех больницах страны не только при функциональных заболеваниях, но и при многих органических, в том числе инфекционных (дизентерия, вирусный гепатит и т.д.).