Зарождение русской философии

С именем Илариона связано  составление церковного устава (номоканона) князя Ярослава Мудрого и создание религиозно-философского произведения «Слово о законе и благодати». Предполагается, что оно было написано еще до поставления  Илариона в митрополиты, то есть между 1037 и 1050 годом. Некоторые исследователи, в частности Д.С. Лихачев, приписывают  перу Илариона и «Сказание о распространении  христианства на Руси». Но как показывает более тщательный и глубокий анализ, данная позиция скорее всего ошибочна(11). Бесспорным остается только авторство  Илариона в отношении «Слова о  законе и благодати». Это произведение пронизывает одна-единственная сакраментальная  идея: идея равенства Руси всем христианским народам. Для благодати, которой  проникнуто христианское вероучение, совершенно неважно время ее обретения, важен сам факт пребывания в ней  или вне нее. Для доказательства онтологической фундаментальности  благодати Иларион прибегает  к сравнительному анализу благодати  и закона, Нового и Ветхого Завета, христианства и иудаизма, указывая на то, что для спасения важнее сама суть веры, а не простой факт веры в единого Бога. Поэтому язычество  славян, язычество Владимира, постигшее  свою недостаточность и принявшее  благодать Нового Завета, ценней и  истинней более древнего, но отвергнувшего  истину Христа закона Ветхого Завета.

Выдающимся религиозным  мыслителем и деятелем, заложившим основы аскетического направления  русской духовной традиции, был преподобный  Феодосий Печерский. Мы достаточно хорошо знаем его жизненный путь благодаря  произведению «Житие Феодосия Печерского», написанному в конце XI — начале XII века иноком Киево-Печерского монастыря  Нестором. Согласно Житию Феодосий родился в зажиточной семье в  Василеве, местечке недалеко от Киева. Ни мирское имя, ни год рождения преподобного Феодосия неизвестны. По предположению специалистов — это 1032–1036 годы. Сразу же после его рождения семья по велению киевского князя переезжает в г. Курск, где юный Феодосий посещает училище, учится грамоте и из книг и рассказов знакомится с жизнью великих христианских подвижников. Эти жизнеописания настолько запали ему в душу, что он рано определился со своим решением всецело посвятить себя служению Богу. В «Житие» отмечается, что подобному выбору немало способствовали и природные склонности Феодосия: он рос достаточно замкнутым ребенком, не любившим участвовать в веселых и шумных забавах и играх своих сверстников. После того как умер отец, Феодосий еще больше укрепляется в своем решении стать монахом. Но осуществлению этого решения воспротивилась мать преподобного Феодосия, которой поначалу где уговорами, а где и силой удавалось препятствовать замыслу сына. Но и она, в конце концов, оказалась бессильна, когда в возрасте 20 лет Феодосий, прибыв в Киев, был принят основателем Киево-Печерской обители афонским старцем Антонием и им и его первым подвижником Никоном пострижен. Высокие духовные подвиги преподобного Феодосия настолько выдвинули его из числа других монахов, что он был ими избран игуменом Киево-Печерского монастыря, когда ему не было и 26 лет.

Необходимо отметить две  основные сферы деятельности преподобного Феодосия в качестве духовного наставника: монастырь, его обустройство, и государство, влияние Феодосия на политику князей. Причем вторая сфера, без сомнения, была для самого преподобного Феодосия второстепенной, а его участие  в ней — вынужденным. Ввиду  увеличения числа братии с 20 до 100 возникла необходимость регламентации ее общинножития. Игумен Феодосий отдает предпочтение строгому Студийному уставу (устав, составленный в одном из монастырей Константинополя). Кроме того, из-за нехватки прежних монастырских зданий преподобный Феодосий руководит  и сам принимает активное участие  в строительстве более просторного  Киево-Печерского монастыря на новом  месте. При Феодосии Киево-Печерская  обитель сделалась образцом для  всех других обителей земли Русской.

Благодаря своей богоугодной  жизни Феодосий приобретает духовный авторитет и в светской среде. Он пользуется уважением великого князя  Изяслава, который любил с ним  беседовать. А когда Святослав  силой захватывает киевский престол, по праву принадлежавший его старшему брату, преподобный Феодосий не боится резко осуждать такую политику Святослава вплоть до запрещения в своем монастыре  упоминания его имени.

Феодосий скончался 3 мая 1074 года и был погребен в той  пещере, в которой под руководством преподобного Антония начал свои подвиги. В 1091 году его мощи были торжественно перенесены в Успенский собор, а  сам Феодосий Печерский в 1108 году был признан святым.

Из сочинений преподобного Феодосия до нас дошли восемь поучений монастырской братии, два послания к князю Изяславу Ярославичу и  одна молитва.

В своих поучениях к  братии Феодосий, часто прибегая к  аллегоризму библейских притч, раскрывает, прежде всего, глубину нравственно-этического содержания христианского вероучения. Преподобный призывает братию с  уважением и любовью относится  к трудящимся и страждущим, помогать нуждающимся, постоянно помнить  о своей миссии и преодолевать все, что от нее отвлекает и  мешает ее исполнению. Самым строгим  судьей Феодосий выступает по отношению  к себе, не прощая даже малейшего  в слове ли, в помышлении, в  действии отступления от своих обязанностей служения братии. Особенно сильные  соблазны подстерегают келаря, распоряжающегося всем монастырским имуществом, и к  нему преподобный Феодосий обращает отдельное послание, призывая его  не поддаваться искушению воровства  и стяжательства.

Послания к князю Изяславу свидетельствуют о том, что Феодосий Печерский прекрасно разбирался в содержательных нюансах вероучительных текстов, стойко придерживался православной веры и отстаивал ее преимущество перед католичеством. Наряду с разного  рода измышлениями о нравах и поведении  католиков, Феодосий верно отмечает те существенные отличия двух конфессий  христианства, которые в 1054 году послужили  причиной окончательного разрыва христианских церквей Запада и Востока. Это  — западно-христианская практика индульгенций, разрешение священству иметь дело с  оружием и воевать, не почитание  святых икон и мощей, постоянное уклонение  в ереси, а также так называемая филиокве, т.е. признание Святого  Духа исходящим не только от Отца, но и от Сына, и крещение однократным, вместо троекратного, погружением в  воду. Следует, однако, подчеркнуть  то, что стойкое осуждение иноверия не отождествляется преподобным  Феодосием с ненавистью к иноверцам, напротив, он призывает проявлять  к ним такое же участие, как  и к православным.

Главным делом знаменитого  Нестора, автора «Жития Феодосия Печерского», инока Киево-Печерского монастыря, стало составление первой русской  летописи «Повесть временных лет». Его работу продолжил игумен Сильвестр, под редакцией которого и дошла до нас эта летопись.

Где и когда родился  Нестор и кто были его родители — неизвестно. Предполагается, что  он родился в 50-е годы XI века в  Киеве. Но достоверно известно, что  он пришел в Киево-Печерский монастырь  в игуменство Стефана, преемника  Феодосия, и вскоре был пострижен  в монахи. Благодаря своему старанию и исключительной учености почти  сразу же удостоился дьяконства. Кроме  «Жития Феодосия Печерского» Нестор считается автором «Сказания  о Борисе и Глебе» (полное название «Сказание и страдание и похвала  святым мученикам Борису и Глебу»). Преподобный Нестор скончался около 1114 года и был погребен в Ближних  пещерах преподобного Антония Печерского.

В «Сказании о Борисе и  Глебе» в образе князей-братьев Нестор создает образ великих мучеников  земли Русской, невинно пострадавших, но примером своих действий продемонстрировавших преимущество христианской веры перед  язычеством. В тварном мире, утверждает летописец, господствуют не природные  законы, не установления людей, имеющих  различные цели и помыслы, но Божья  воля. И кто со смирением и кротостью  ее принимает, тот переходит в  иной план бытия, бытия вечного, Божественного.

Сыновья Владимира, получившие при Крещении имена Роман и  Давид, Борис и Глеб не подчинились  стихиям земной жизни, не подняли  руку на старшего брата Святополка, до конца выполнив волю отца небесного  и земного. Нестор стремится четко  и убедительно провести водораздел между людьми Царства Божия и  теми, кто такового сам себя лишает. Для первых, к коим принадлежат  братья Борис и Глеб, все то, что  прельщает вторых, а именно власть и богатство, не имеет никакой  ценности, а потому и смерть не в  силах отнять у них самого главного — Бога.

В 1072 году по инициативе киевского  князя Изяслава Ярославича состоялась канонизация братьев Бориса и  Глеба, таким образом Русь получила первых своих святых, первых своих  заступников перед Господом: «Тако  же и въ молитвахъ вьсегда молитася о насъ, да не придеть на ны зъло, и рана да не приступить къ телеси рабъ ваю. Вама бо дана бысть благодать, да молита за ны, вама бо дадь есть богъ о  насъ молящася и ходатая къ богу за ны».

В «Повести временных лет» Нестор утверждает принцип династического правления. Богоугодный правитель  заботится и защищает порученное ему Богом, дарованное его предшественником и не покушается на чужое, принадлежащее другому правителю. Однако, согласно Нестору, на Руси есть сила, способная сплотить весь русский народ, и эта сила — не великокняжеская власть, а церковь.

В «Речи философа», которую  обычно выделяют как наиболее философскую  часть «Повести», мир представлен  в качестве арены борьбы добра  и зла, Бога и сатаны. Начиная с  Адамовых времен и заканчивая временами  языческими, у человека, отпавшего  от веры Христовой, всегда силен соблазн  творить неправду, ибо там, где  в тварном мире отсутствует Бог, непременно присутствует дьявол.

Крупнейшим политическим и военным деятелем Древней Руси, законодателем и мыслителем был  Владимир Всеволодович Мономах (1053—1125), правнук Владимира Крестителя и  внук Ярослава Мудрого, а по матери внук византийского императора Константина  Мономаха, великий князь Киевский с 1113 года. Умело выстроив свою политику с другими князьями, Владимиру  Мономаху удалось, в конце концов, пресечь княжеские междоусобицы, объединив древнерусские княжества  под своей властью. Во внешней  политике ему также удалось добиться существенных результатов: силой усмирить соседей-кочевников, а путем династических  браков укрепить международный авторитет  Древней Руси.

В составе Лаврентьевской летописи до нас дошло два произведения Владимира Мономаха: «Поучение» и  «Письмо к Олегу Святославичу».

«Поучение» Владимира  Мономаха интересно, прежде всего, тем, что это первое богословско-философское  произведение, написанное светским человеком, а не священнослужителем или монахом. Мономах создает «Поучение» между 1117 и 1125 годом на закате своей жизни, «сидя на санях», как наставление  потомкам, передача им своего духовного  и жизненного опыта. Исследователи  отмечают, и данный факт вполне сообразуется с задачей «Послания», нравственно-этическую  направленность произведения великого князя. Он ставит перед собой и  разрешает главный вопрос: каким  должен быть действительно верующий правитель. По убеждению Мономаха, управлять  — это большая ответственность, это спрос, прежде всего, с самого себя. Князь должен быть справедлив и милостив к каждому, независимо от его знатности и богатства. Главным достоинством христианского  правителя, согласно великому князю, становится не холодный, политически-расчетливый  разум, но доброе сердце, подвластное  Богу. Его государственные, политические, военные действия будут праведными и богоугодными только в том случае, если они будут сопровождаться «покаянием, слезами и милостыней».

Свидетельством того, что  с Божией помощью гордыня, обида, ненависть могут быть преодолены во благо самих князей и всего  русского народа, является другое сохранившееся  произведение Владимира Мономаха —  «Письмо к Олегу Святославичу». В нем великий князь призывает, делая первым шаг навстречу, своего извечного противника к примирению и осознанию того факта, что никакие  земные богатства и телесные услады не помогут душе человеческой в вечности, когда она неминуемо предстанет перед судом Божиим.

Вторым киевским митрополитом из русских стал Климент Смолятич, человек весьма эрудированный, по свидетельству  Ипатьевской летописи — «книжник и философ, каких на Русской земле  не бывало». Его политическая судьба очень напоминает судьбу Илариона. В 1147 году на место грека Михаила  без благословения константинопольского Патриарха, но по инициативе великого князя киевского Изяслава Мстиславича  назначен на митрополию, после чего был избран на соборе епископов и  посвящен в Софийском соборе. До своего высокого назначения Климент  вел жизнь затворника-монаха Зарубского монастыря под Переяславлем, находясь в великой схимне. Однако, оказавшись заложником княжеских междоусобиц, митрополит поддерживался теми епископами, князья которых выступали на стороне  Изяслава. Его главный политический оппонент, суздальский князь Юрий Долгорукий, проводил активную политику по поддержке оппозиционных Клименту епископов, среди которых оказались  Нестор Ростовский, Козьма Полоцкий, Нифонт Новгородский и Мануил Смоленский. Климент Смолятич вынужден был покинуть митрополичью кафедру в 1149 году после  изгнания Изяслава из Киева. Лишь после  возвращения в Киев Изяслава в 1151 году Клименту удалось вновь стать  во главе Русской Православной Церкви. Он оставался на своем посту вплоть до смерти Изяслава Мстиславовича в 1154 году и был смещен севшим на киевский престол князем Юрием Долгоруким. Дальнейшая его судьба неизвестна. Несмотря на то что, согласно той же Ипатьевской летописи, Климент написал  много сочинений, до нас дошло  только одно его «Послание».

Послание Климента Смолятича  — полная версия «Послание, написанное Климентом, митрополитом русским, священнику Фоме и объясненное Афанасием-монахом» — составлено как ответ некоему  иноку Фоме на его обвинения автора в стремлении к власти, славе и богатству, а также в использовании им античной философской мудрости для толкования библейских сюжетов.

И характер обвинений, и еще  больше ответы на них выдают тот  несомненный факт, что в лице Климента мы встречаемся с грамотным человеком, опытным полемистом и общественным деятелем, который способен вести  трудный диалог с оппонентами, подбирая веские аргументы в защиту своей  позиции.

Будучи глубоко верующим и признавая полную зависимость  человеческой судьбы от воли Бога, Климент  в то же время утверждает и то, что этот фатализм и провиденциализм  не должны парализовать волю и разум  человека. Послание свидетельствует  нам и о том, что, занимая высокое  положение в церковной иерархии и обладая обширными познаниями в области античной философии  и святоотеческого предания, Климент  остается сторонником нестяжательства  и сторонником подчиненного положения  философии по отношению к религии, знания по отношению к вере.