Место и роль философии в человеческой культуре

С точки зрения диалектико-материалистической философии материальное единство мира проявляется: в несотворимости и неуничтожимости материи; в единстве важнейших свойств, присущих различным видам материи (движение в пространстве и во времени, объективность существования, сохранение и т.д.); во взаимной связи и взаимопревращениях различных материальных систем; в генетической связи и взаимозависимости живой и социально организованной материи на основе эволюции неживой материи; в подчинении всех форм бытия диалектическим закономерностям.

Таким образом, мир  един, вечен и бесконечен, в мире не существует ничего, что не было бы движущейся материей или что не было бы ею порождено. Материя проявляет  себя только через качественно специфические  виды, каждому из которых соответствует  своя форма движения и пространственно-временная  организация.

Предмет гносеологии.

 
На современном этапе развития теории познания (особенно в отечественном  ее варианте) начинает превалировать  представление о том, что «познание  как отражение действительности»  и «познавательная деятельность», хотя и связаны, но не синонимичны. Поэтому нельзя не согласиться с положением о том, что преодоление расширенного толкования отражения, сведения к нему всей познавательной деятельности, возможно лишь при разграничении понимания отражения как свойства материи и как познавательной операции наряду и во взаимодействии с другими – воображение, фантазия, интуиция, социокультурные предпосылки, индивидуальный и коллективный жизненный опыт и т.п.

Теория познания (гносеология) – это раздел философии, в котором изучаются такие  проблемы как природа познания, его  возможности и границы, отношение  знания и реальности, субъекта и  объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы  и уровни познания, его социокультурные  факторы и ряд других проблем.

Термин «гносеология»  происходит от греческих слов «gnosis» - знание и «logos» - понятие, учение, т.е. учение о знании. В современной литературе данный термин употребляется в двух основных значениях: а) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных форм и видов; б) как философская концепция, предметом исследования которой является научное познание в его специфических характеристиках. В этом случае чаще всего используется термин «эпистемология». Однако в ряде случаев термины «гносеология», «теория познания» и эпистемология» совпадают по содержанию, являются тождественными.

Теория познания (в обоих значениях этого термина) тесно связана с такими фундаментальными науками как онтология – учение о бытии как таковом, и диалектика – учение о всеобщих законах развития бытия и познания, а также с  логикой (в ее различных модификациях) и методологией. Поскольку субъектом  познания, «центром» всей гносеологии  является человек

Что же пытаются понять философы, работающие в области гносеологии? Прежде всего их интересует феномен сознания, его загадки. Но есть еще один круг проблем: познаваем ли наш мир? В какой степени мы можем считать, что содержание нашего сознания соответствует реальной картине мира? Если в сознании возникают разного рода видении, химеры, то как отнестись к ним? Что это – некая реальность или, говоря словами И. Канта, - «царство теней»?

Отвечая на эти вопросы, философы, разумеется, дают разные ответы. Большинство философов сходятся в убеждении, что наши органы чувств и наше сознание обладают способностью более или менее правильно  отражать реальность, которая существует сама по себе, независимо от нас. В самом  деле, ведь мы, мыслящие существа, ориентируемся  в жизни, опираясь на собственный  разум. Мы исходим из убеждения, что  наши знания верны. Иначе как мы могли  бы жить в этой действительности?

Мышление и познание невозможны без человеческого мозга. И естественно, процесс познания не может обойтись без исследования человеческого мозга. Мозг представляет собой самую сложную систему из тех, которые мы знаем. Неудивительно, что при его изучении мы сталкиваемся с огромными трудностями. Целью философии, утверждал английский ученый и философ Бертран Рассел, является познание. Но эту цель преследует не только философия. Логика и математика, естественные и гуманитарные науки, медицина и теология, а также многие другие дисциплины устремлены к познанию. Это помогает раскрыть особый характер философии и философского познания – такие попытки предпринимались на протяжении тысячелетий. Естественно, что трактовки философии изменялись, потому что преображалась сама философия.

Смысл проблемы сознания

 
Проблема сознания – одна из самых  трудных и загадочных, ибо она  сопутствует человеческому освоению мира, входит обязательной «добавкой» во все, что человек воспринимает как данность. Все его мысли, чувства, переживания, волнения проходят через то, что мы называем сознанием. Оно не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании. Сознание нельзя «вытащить» из его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует.

В истории философии  проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается  в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это  описание феномена сознания. Второй –  ставит цель объяснить, как сознание возможно. Вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывало процедуру «растягивания» акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. Философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти «шаги», почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха  имела свои представления о том, что такое сознание, и то, что  называлось сознанием в то или  иное историческое время, претерпевало существенные изменения. Представления  о сознании тесно связаны с  господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания.

Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске – метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечке» разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая же сторона – умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира.

В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как «новых» людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, «этического взрыва», сопровождавшего пришествие Христа. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь.

В новое время  на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение  антропоцентризма. Новое время вошло  в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер». Человек освободился  от власти и опеки Божественного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение  только из природы, огласившись в последствии с теорией Дарвина о происхождении человека от обезьяны. Русские религиозные философы Н. Бердяев и В. Соловьев видели в этом глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим животным происхождением, а с другой – претендует на духовный аристократизм, приписывает себе способность сравняться в своих земных делах с Богом, от которого отказался; обезьяна захотела стать Богом.

В условиях отказа от Божественного мысль интерпретировалась только как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что человеческая мысль  сама себя порождает и сама себя детерминирует. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором  содержаться идеи и образы до того, как оно включится в общение  с миром. Ортега-и-Гасет так охарактеризовал эту метафору: «Вещи не входят в сознание, они содержаться в нем как идеи». В истории философии такое учение было названо идеализмом.

Если основной смысл  античной метафоры сознания состоял  в признании акта воздействия  внешнего мира на мир внутренний, т.е. акта восприятия, то в Новое время  акцент переносится с восприятия на воображение. Так, с точки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о  чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать  себя. Сознание начинает рассматриваться  в качестве условия возможности  познать внешний мир, который  зависит от структур сознания. В  этой связи Лейбниц называл человека «маленьким божеством», а Кант –  верховным законодателем природы.

Метафоры сознания в философии Нового времени и  античности имели противоположные  смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось  с предметным. В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредотачивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание.

Насилие и ненасилие в истории культуры.

 
Представители этической философии  полагают, что личность не является ни доброй, ни злой. Человеческая природа  такова, что человек одинаково  способен и на добро, и на зло. В  рамках этого направления философской  мысли этически ценным (добрым) признается поступок такого человека, который  предпочитает злу добро в любой  конкретной ситуации, но непременно по свободному выбору.

Вся известная нам  до сих пор история человечества во многом выглядит как летопись насилия. Люди вели войны, завоевывали другие народы, культивировали рабство. Однако постепенно в сознании людей стала  укрепляться уверенность в том, что насилие нельзя победить насилием. Издревле складывались такие воззрения, авторы которых видели свою цель в  том, чтобы прервать цепь насилия. Разумеется, эти взгляды не были преобладающими. Однако человечество, можно сказать, последовательно продумывало указанную  идею.

Философские учения о религиях Востока, такие, как индуизм, буддизм, даосизм, видели спасение прежде всего во внутреннем освобождении от цепей эгоизма и насилия. В индийской философии существовало такое понятие, как ахимса, которым обозначался характерный этический принцип индийской философии и религии. Он заключается в проповеди воздержания от нанесения вреда всему живому, без какого-либо ограничения или выбора. В этом воззрении отражена идея родства всех живых существ, неотделимости человека от природы.

В текстах Ветхого  Завета насилие рассматривается  как отрицательное начало. Народ  Израиля осуждал агрессию извне  и не призывал к ответным действиям, которые могли бы быть возмездием. Однако в культурах того времени, на протяжении тысячи лет до н.э. господствовал  принцип, который назывался талионом, или принципом воздающей справедливости, и звучал он так: «Око за око, зуб  за зуб!». Иначе говоря, можно было применить только ответное насилие, но в определенных дозах – не более того!

Наверное, не менее  странной оказалась позиция видного  политического деятеля Индии  Махатмы Ганди. Он возглавил движение за независимость своей страны от иноземных колонизаторов. Однако он призывал не к революции, не к войне. Ганди заложил основы политики ненасилия, продемонстрировал ее огромные возможности  на опыте борьбы за независимость  Индии от колониального господства англичан. Британская корона была вынуждена  по достоинству оценить такую  последовательно проведенную позицию  и предоставить Индии свободу. Она  признается наиболее жизнеспособной как  в современных условиях, так и  в перспективе.

Общество  как совокупность отношений.

 
Общество являет собой некое единое целое, состоящее из людей связанных  различной степенью общности, что  позволяет назвать их совместностью, а это возможно лишь на достаточно высоком уровне развития людей. Следует  заметить, что в самом слове  «общество» наличествует корень «общ-», выражающий именно единение, единство каких-то единичностей. Обществу исторически предшествовало «сообщество», характерное для первобытных форм единения людей. Данная форма общности уходит в глубь дремучей старины, во времена стадного существования наших предков. Слово «сообщество» употребляется и применительно к животным: некоторые из них живут именно сообществами. Далее, термин «сообщество» сейчас употребляется применительно к человеческим объединениям – группам разной величины и принципов объединения. Например, научное сообщество, журналистское сообщество. Да и в обыденном сознании понятие общества нередко фигурирует в смысле объединения какого-то числа людей для определенных целей: спортивное общество, общество художников и т.п. Но эти общества или сообщества являют собой составные части общества как множества, образующего целое государство.