Основные философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм

    Природа, жизнь  людей и общества подчиняются  единственному закону – дао,  закону всех вещей. Дао вместе  с ли, обозначающей воздух, эфир, образуют основу мира, в котором нет ничего постоянного, неизменного, все находится в пути, все движется и изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян – основные категории китайской философии на протяжении всей истории китайской философской мысли. Они являются такими силами, которые находятся в единстве, но в то же время взаимодействуют и противоборствуют. Инь – это отрицательное, темное, женское, пассивное, слабое; ян – положительное, светлое, мужское, активное, сильное. Борьба двух противоположностей – инь и ян – рассматривалась как источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао, потому они должны стремиться не к действию, а к спокойствию.

    Деятельность  человека, по мнению Лао-цзы, ведёт  к противоречию его с миром, а потому он проповедует теорию «недеяния». По его мнению, все должно идти само по себе. Умного человека это недеяние, однако, может привести к свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Не надо бороться, а надо вернуться к простой, естественной жизни первобытного общества. Возврат к «естественному» - первобытному состоянию и внутриобщинному равенству – «золотому веку», является социальным идеалом древнего даосизма, его утопией.

    Даосизм, который  ещё называют учением о «пути», возник в Китае в VI – V в. до н.э. Лао-цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. В современной философии идея Лаоц-зцы о «недеянии» получила дальнейшую разработку. Теперь принцип «недеяния» интерпретируется как огромные возможности, ещё не воплотившиеся в реальных делах. Это своего рода скрытые, свёрнутые ресурсы. Они вовсе не похожи на скрытый напор, натиск, волю. Духовная активность есть лишь вовлеченность в круговорот судьбы. Здесь дух изначально гармоничен, поэтому проявление своеобразного личного Я в нем неуместно.

    Лао-цзы, как  и многие последующие философы, считал, что самое главное, самое глубокое в человеке, что составляет его сущность, нельзя выразить словами, нельзя превратить в набор знаний. Мудрец не просто знает – он понимает, мудрость выше знания. Можно знать и ничего не понимать. Лао-цзы считал, что люди часто стремятся к совершенно излишним вещам – к славе, богатству, чувственным наслаждениям, вместо того, чтобы вести подлинно мудрую жизнь: познавать себя, вглядываться в окружающий мир, по возможности заглядывать в будущее и грустить о прошлом.

    В отличие  от метафизического конфуцианства  даосское мировоззрение является стихийнодиалектическим. Даосы резко порицали воины, выступали против богатства и роскоши, знати и поборов властей, доводящих народ до нищеты.

    Лао-цзы говорил,  что побеждать других можно  только разумом, разумными доводами, разум – самое «мягкое» орудие, и в то же время самое сильное. Физическая наступательная агрессивность вызывает только, отпор, а терпимость, снисходительность к недостаткам заставляют человека задуматься и попытаться понять.

    Кто знает  других, тот умен.

   Кто знает самого  себя – тот  мудр.

    Это древняя философская мысль, высказанная Лао-цзы, это подлинное начало любой философии: самое главное – знать себя. Поскольку люди в глубине своей все одинаковы, то, познавая себя, ты начинаешь понимать все мысли, характеры и тайные движения чужой души.

    Кто превозмогает других, тот силён.

    Кто превозмогает  себя – тот могуществен.

   Кто умеет быть  довольным, тот богат.

   Конечно, самое  трудное – победить себя, свою  лень, инерцию, безделье. Если человек  не справляется с самим собой,  то ему нельзя командовать и распоряжаться другими людьми.

    Кто не хлопочет  о жизни, мудрее того, кто ценит  жизнь.

    Эта мысль  проходит красной нитью через  всю философию. Победить страх смерти, смело смотреть ей в лицо – только после этого человек начинает по-настоящему ценить и понимать жизнь, полнокровно проживать каждую минуту.

    Идеальным  человеком считается тот, в  котором истинная натура возобладает над ложной (человеческим «Я»). Совершенномудрому не пристало «стремиться к внешнему украшению, каковым являются милосердие и долг-справедливость», заботиться «о показаниях глаз и ушей», ибо он «внутри себя совершенствует искусство дао», «странствует в гармонии тела и души».

    Сторонники  даосизма проявляют полное безразличие  к внешнему одобрению своего поведения, к тому, что думают о них другие, насколько их поведение соответствует принятым в обществе правилам, нормативам. Правила и нормативы поведения они даже склонны не только игнорировать, но даже вызывающе презирать: «Презри Поднебесную, и с духа спадут оковы; пренебреги вещами, и сердце освободится от сомнений; уравняй жизнь и смерть, и воля обретёт бесстрашие; уподобься ходу изменений и превращений, и взор твой обретёт ясность».

    Даосизм признавал  объективность мира, выступая против  обожествления неба. Эта теория учила, что небо, как земля всего лишь часть природы. Мир в представлении даосов состоял из мельчайших частиц ци и находился в постоянном изменении, где все бесконечно переходило в свою противоположность: «Неполное становится полным, кривое – прямым, пустое – полным, ветхое – новым». Они отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения обожествлённым явлениям природы.

    Современниками  теории даосизма были:

• Лецзы (V – IV вв. до н.э.) по прозвищу Защита разбойников, родом из царства Чжень, вышел из среды ремесленников. Ему принадлежит научно-материалистическое учение об эволюционной жизни и бессмертии души.  
• Чжуан-цзы (около 369 – 286г. до н.э.) -  блистательный художник слова, родом из царства Сун. Наряду с идеологическими положениями философия Чжуан-цзы, содержит глубокие материалистические идеи и гениальные догадки о мироздании. Чжуан-цзы утверждал природное равенство людей, отстаивал право на индивидуальную мораль, отрицал деление на «благородных» и «ничтожных», сочувствовал рабской, страстно обличал стяжательство и лицемерие, власть имущих.

    Даосизм призывает  людей жить по естественным  законам, в соответствии с дао. Человек принадлежит больше миру природы, а не социума, значит поведение человека должно согласовываться с природой и вселенной. Даосы считают, что информация обо всей вселенной заложена в каждом человеке, и чтобы прийти к восприятию этой информации можно только путем медитации.

    Общая идейная направленность  древнего даосизма, осуждение им  социальной несправедливости отвечали настроениям общинных масс, в чём и крылась причина его популярности.

 

       

Заключение

 

    Философия Китая обращена  к общечеловеческим ценностям.  Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека.

    Философия древнего Китая  интересовалась проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания.

    Мировоззренческий характер  философии Китая является идеалистическим. Он  представлен в философии Китая в учениях конфуцианства и даосизма.

    С помощью философских  учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. Так конфуцианство учило заботе о престарелых, уважительном и милосердном к ним отношение, терпимости к их недостаткам, умению использовать ценное их жизненного опыта.

    Много ценных диалектических  мыслей в конфуцианстве и даосизме  высказывается в концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека. Против диалектики бытия выступали философы Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изначально по природе своей зол (Сюнь-цзы).

    Философия Китая очень остро сконцентрировала свое внимание на проблеме познания человека. Проблема человека исследуется с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе.

    Философия Китая развивается  в тесном взаимодействии с религией и даже стать религией, пример – конфуцианство.

    Для китайской философии  характерно самопознание, познание  души, материя рассматривается как некая «помеха» душе. Рассмотрение социальной проблематики, в Китае связывается с проблемой «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми.

    Много внимания уделяется  проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя.

    Следует отметить, что  философия Китая является его  «душой», во многом определяет лицо духовной цивилизации. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности Китая: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку.

    Вся духовная  цивилизация Китая несет в  себе отношение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры китайского народа.

    В целом  же философия древнего Китая  оказала огромное влияние на  последующую философскую мысль, культуру, развитие государства. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников:

 

1.  История китайской философии: пер. с кит. / М.Л. Титаренко. - М.: Прогресс, 1989. - 552 с.

2.  Философия: учебник / под. ред. проф. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2002. - 655 с.

3.  Философия: учебник / под. ред. проф. В.Н. Лавриненко. - М.: Юристъ, 996. - 512 с.

4.  Философия: учебник для вузов / под ред. проф. Л.А. Никитич. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2002. - 1072 с.

5.  Горелов А.А. Основы философии: учеб. пособие / А.А. Горелов. - М.: Академия, 2003. - 256 с.

6.  Аблеев С.Р. История мировой философии: учебник / С.Р. Аблеев. - М.: АСТ; Астрель, 2002. - 416 с.

7.  Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура: учебник / под. ред. Ю.А. Ростовцев. - М.: Политиздат, 1991. - 525 с.

8.  Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: учебник / А.Е. Лукьянов. - М.: Радикс, 1994. - 112 с.

9.  История политических и правовых учений / под ред. В.С. Нересянца, М., 1999.

 

 

 

 

2. Пространство и время. Понятие движения, его основные формы.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение                                                                                                             17

1. Пространство и время – как форма бытия                                                  18

1.1 Пространство и время  как философские категории. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени                               18

1.2 Основные свойства  пространства и времени. Качественное  многообразие форм пространства  и времени: в неживой, живой и социальной материи                                                                                                              19

1.3 Социально-экономическое  пространство и время                           22

Заключение                                                                                                        23

Список использованных источников                                                              25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

В обыденной жизни  мы постоянно сталкиваемся с понятием пространства и времени, для нас это нечто привычное, известное и даже к какой-то мере очевидное. Однако в истории философии напряженно обсуждались сложные вопросы, которые возникали вместе с попытками осознать значение этих понятий.

Бытие - одна из главных  философских категорий. Изучение бытия  осуществляется в такой "отрасли" философского знания, как онтология. Жизненно-ориентирующая направленность философии, по существу, ставит проблему бытия в центр любой философской концепции. Однако попытки раскрыть содержание этой категории сталкиваются с большими трудностями: на первый взгляд, оно слишком широко и неопределенно. На этом основании некоторые мыслители полагали, что категория бытия - это "пустая" абстракция. Гегель писал: "Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие". Ф.Энгельс, полемизируя с немецким философом Е.Дюрингом, также считал, что категория бытия мало чем может нам помочь в объяснении единства мира, направления его развития. Однако в XXI веке намечается "онтологический поворот", философы призывают вернуть категории бытия ее подлинное значение.