Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Июня 2014 в 13:15, лекция
Для древнеиндийской культуры основополагающее значение имели Веды (в переводе «знание») – совокупность религиозно-философских текстов. Их состав: «Ригведа» – «Веда гимнов», «Самаведа» – «Веда обрядовых песнопений», «Яджурведа» – «Веда жертвенных изречений», «Атхарваведа» – «Веда заклинаний». В каждой из Вед выделяются четыре пласта – самхиты («собрания»), брахманы («толкования»), араньяки («лесные книги») и упанишады («наставления»).
Это самосознание происходит через работу с текстами и соотнесение их содержания с опытом современности: понимание – это взаимодействие исторических «горизонтов». Применение, понимание и истолкование – это составные части единого процесса: понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к современной ситуации, в которой находится интерпретатор. Происходит диалог настоящего с прошлым как этап жизни традиции и текста. Понимание как «разговор» возможно благодаря открытости моего «Я» навстречу традиции как «Ты», не замкнутости моего «горизонта».
В ходе понимания не только воспроизводится скрытый смысл, но и порождается новый; герменевтика – это порождение новых смыслов в диалоге с традицией, возможна множественность интерпретаций. Основанием герменевтики как онтологии является язык, выступающий носителем понимания, традиции. Язык – это среда герменевтического опыта, языковым (и понятным) является сам человеческий опыт бытия в мире; сам мир выражает себя в языке.
Философское значение герменевтического опыта в том, что в нем постигается истина, недостижимая для науки. Формами этого опыта являются опыт философии, искусства и истории. Герменевтическому опыту соответствует понятие истины, которое Х.Г.Гадамер усмотрел в «игре». Она обладает собственной сущностью, субъект игры – не игрок, а сама игра («играет сама игра, втягивая в себя игроков»). Х.Г.Гадамер определяет и язык как игру; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика – самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».
8. ПОСТМОДЕРНИЗМ.
Это философское, литературное, художественное направление в западной культуре второй половины ХХ века. Философски постмодернизм является учением, отрицающим всю предшествующую философскую традицию, в особенности, философию Модерна – Нового времени и Просвещения. Для постмодернизма характерно разочарование в идеалах и ценностях, которые отстаивались философией этой эпохи, критика рационалистических попыток строить понимание мира, искать истину, оптимальные способы организации общества. Отвергается научное знание, идея общественного прогресса, представление о смысле и направленности истории. Постмодернизму присущ нигилизм (отрицание общепринятых идеалов и ценностей), атеизм, агностицизм, иррационализм.
Представители: Жан-Франсуа Лиотар (основатель), Ролан Барт, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Жак Лакан, Мишель Фуко.
Ключевые метафоры постмодернизма:
· ризома – «скольжение по поверхности» / неупорядоченность, хаотичность бытия / произвольные мысленные ассоциации, спонтанное движение мысли;
· дискурс – бытие мира в речи, совокупность различных языковых практик, создающих определенный образ мира; множество их образует языковую игру;
· смерть субъекта – характеризует отказ от мышления в форме бинарных категориальных оппозиций;
· текст – последовательность знаков, имеющих определенный смысл;
· симулякр – подобие, видимость, копия несуществующего оригинала, единица образно-символического восприятия мира;
· деконструкция – способ «прочтения» мира как своеобразного «текста»;
· нарратив – способ бытия повествующего текста, его «сообщающий», описательный характер.
Проблема |
традиция |
Постмодернистская трактовка |
|
Поиск начал |
Философия искала начала, сущности, высшие идеалы. Обыденное понималось как «не подлинное»: разум должен искать «иное» за пределами земного бытия |
Постмодернисты отказались от понятий «мир», «Бог», «душа», «человек», «истина». Ж.Делёз признавал наличие только поверхностных событий и смыслов (см. ризома), не сводимых к высшим основаниям: необходимо исследовать не метафизические вопросы, а повседневную жизнь, обыденное, а не теоретическое сознание. Предмет обыденного разума – что, где, когда, и как происходит – сфера сиюминутных событий, а не теоретических обобщений. По Р.Барту, главным является зрелище обыденности, а не созерцание высших ценностей. |
|
Свойства бытия |
В философии всегда существовало мнение, что бытие – это разумно постижимое организованное целое, подчиненное необходимости |
Признается власть случая и беспорядка, все является спонтанным, стихийным, текучим (см. ризома). Постмодернизм отверг «логоцентрическую традицию»: в античной философии было понятие Логоса как закономерности, в Средние века она связывалась с Богом, в Новое время – природной необходимостью. Традицию запечатлеть и познать абсолютное бытие постмодернисты заклеймили как бесплодную. Мир не умещается в абстрактные теории и схемы, его нельзя систематизировать: «Событие всегда опережает теорию» (Ж.Бодрийяр). По Ж.Батаю, бытие относительно и текуче, напоминает метафору огня Гераклита, жизнь – это непрерывное горение, постоянное становлением, неподвластное законам. И общество, мораль, язык, человека постмодернизм трактует как продукты времени и случая. |
|
Познание мира |
По мнению многих философов, мир познаваем, истина достижима, абстрактные понятия – обобщение реальных явлений и процессов |
Абсолютной истины нет, истины относительны и множественны: сколько существует словесных описаний мира, столько и истин. Получение знания – это пересмотр нашего словаря, интерпретации мира (см. дискурс). Словесных конструкций реальности сколько угодно, ни одно описание мира не является его точным отражением. Каждый человек может считать свой словесный образ мира истинным. Мишель Фуко. Развил эту идею в концепции «археология знания»; исследовал эпистемы – системы порождения высказываний о вещах. Он выделил три эпистемы: возрожденческая – слова и вещи непосредственно связаны и даже взаимозаменяемы; классическая (новоевропейская) – связь вещей и слов опосредована мышлением человека и его представлениями, слова и вещи могут не совпадать; современная – слова полностью заменяют вещи. Мы живем не в мире вещей, а в мире представлений о них. Люди погружены в разнообразные дискурсы и постигают их смысл, а не смысл вещей самих по себе. И понятие «человек» давно перестало обозначать реального человека. Человек – это фикция, языковая конструкция (смерть человека / субъекта, его распад как центра представлений). |
|
Процесс мышления |
Философское мышление осуществлялось в форме категориальных бинарных оппозиций (материя – дух, субъект – объект, свобода – необходимость, необходимость – случайность и др.). |
Не существует жестких мыслительных схем. Жан Бодрийяр. Мышление – это оперирование не категориями, а симулякрами: мир утрачивает реальность, выступая как совокупность моделей. Возникает гиперреальность, когда отсутствие выдается за присутствие, воображаемое за реальное. Культура является миром живущих сами по себе символов. Жак Деррида. Мир есть «текст», совокупность знаков и символов, подлежащих прочтению, деконструкции. Ее процедуры: открытие того, что текст говорит иное, чем кажется на первый взгляд; принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с автором; понимание того, что текст вступает в противоречие с самим собой. Деконструкция предполагает выход за пределы навязанных смыслов, научного дискурса как власти логоса, языка, мысли. |
|
Роль разума |
Рационалисты всех эпох считали, что разум – это законодатель поиска истины, морали, общественных отношений, поступков человека |
Притязания разума на истину неоправданны, его роль состоит лишь в толковании языковых игр (Ж.Деррида). Поскольку бытие – текучее становление, мысль о нем не должна получать окончательного оформления в слове, а должна быть выражена языком, не признающим правил логики и грамматики, которые искажают течение мысли, навязывая ей определенный чуждый порядок (см. ризома). Мысль выражается в слове случайно. По Ж.Лакану, язык является проявлением бессознательного, а оно никакого порядка не признает. Философия – это не рациональный взгляд на мир, а разновидность литературы / письма. Методом философии являются не логические приемы разума, а поиск новых моделей лингвистического поведения. |
|
Прогресс общества |
Философия Нового времени основывалась на вере в общественный прогресс на основе развития разума, науки и техники, обществу необходимо рациональное планирование и единство в достижении цели |
В основе жизни общества лежит многообразие, фрагментация, неопределенность, неприятие универсализма. Большие массы людей не могут сообща достичь общей цели: нельзя предсказать поступки и одного человека. Порядок вещей «мстит» попыткам его переделать, терпят крах все проекты преобразования «неразумного» общества в «разумное». Жан-Франсуа Лиотар. Нужно распрощаться с «навязчивой идеей» единства, подавляющей индивидуальность и имеющей репрессивный характер. Большие нарративы (описания истории общества) должны уступить место индивидуальным нарративам – описаниям индивидуальной жизни. Жиль Делёз. Общество, как и вся реальность, ризоматично, направление его развития непредсказуемо. Движение является хаотическим, беспорядочным, идет во всех направлениях, ни одному из которых нельзя отдать предпочтение. |
|
Структура реальности |
Многие философы считали, что реальность, в том числе социальная, организована как центр – периферия, имеет иерархический характер |
В реальности нет ничего устойчивого (центрального). И человек – не центр, и культура Запада тоже: все культуры равноценны. Мишель Фуко. Разработал концепцию «генеалогии власти», в которой проиллюстрировал эту мысль на примере власти. Власть универсальна и тотальна, диффузна, скрыта и реализуется во всех уголках общества. Идеальным пространством власти является тюрьма, но она является неким центром, а их на самом деле нет: клиника, школа, фабрика – тоже формы контроля над человеком со своими технологиями. Власть формирует «цивилизацию всеподнадзорности» с всеобщим дисциплинированием и нормированием. Цивилизация контроля включает в себя стратегии управления индивидами (социальная «физика»), процедуры их изоляции и перегруппировки (социальная «физиология»), надзора за ними: не только государство следит за людьми, но и каждый человек следит за другими и за собой («социальная оптика»). |
1. Философские традиции XI-XVII веков.
2. Философия русского Просвещения.
3. Направления русской философии XIX века.
4. Направления русской философии XIX-XX веков.
1. ФИЛОСОФСКИЕ ТРАДИЦИИ XI – XVII ВЕКОВ.
Философия («любомудрие») зародилась в Русском государстве после принятия в IX веке христианства. Время с XI по XVII век охватывало ее предысторию, процесс формирования.
В культуре древней Руси имел место синтез языческих и христианских элементов: с одной стороны, сохранялось языческое любование природой, приверженность ценностям земной жизни, с другой, христианское мироощущение отражало мистическое чувство единства человека с Богом, стремление к вечной гармонии. Устремленность к Богу не означала отрицания земного мира: соединение человека с Богом понималось как момент «любовного» преображения бытия к совершенному состоянию. Отсюда – акцент на духовных ценностях, любви в «обожении» мира. «Сердце», а не разум, считалось основой достижения истины, которую надлежит не понять рационально, а прочувствовать. Наличие двух начал отразилось в сочинениях русских авторов XI-XVI веков.
Века |
Христианское течение |
Условно Светское течение |
|
XI-XIII |
Иларион, который может считаться первым русским мыслителем (XI век), в труде «Слово о законе и благодати» утверждал, что иудаизм провозглашает верховенство формального закона, не оставляющего места свободе человека, христианство открывает путь для свободного общения человека с Богом, что ведет к обретению благодати. Русское государство ожидает великое будущее вследствие приобщения к христианству. Феодосий Печерский (XII век), основатель доктрины аскетического монашества: человеку необходимо отречение от земной жизни, умерщвление плоти, отказ от мирских благ и радостей |
В «Поучении» Владимира Мономаха (XI век) подчеркивается значимость мирских дел человека, земной жизни. «Слово о расслабленном» Кирилла Туровского (XII век) указывает на ценность земного бытия, сотворенного Богом ради человека; соотношение веры и разума он понимал с позиций умеренного рационализма, близкого доктрине Ф.Аквинского о гармонии веры и разума. В «Молении» Даниила Заточника (XIII век) говорится, что человек значим, земная жизнь прекрасна и ценна, подлинная вера в Бога связана с рациональным осмыслением человеком своего предназначения в мире |
|
XV-XVI |
В XV веке с религиозной доктриной выступил Нил Сорский. Он проповедовал аскетизм, отстранение от земного мира, духовную концентрацию личности в молитве; главный принцип жизни человека – нестяжание (отказ от обладания материальными благами). По вопросу отношений светской и духовной власти он выступал против подчинения Церкви государству |
В XVI веке против этой идеи выступил Иосиф Волоцкий: между Церковью и государством необходим союз, Церковь должна служить интересам государства, а оно – быть оплотом истинно христианской, православной веры. Монах Филофей создал доктрину «Москва – третий Рим»: после падения Римской и Византийской империй Русскому государству суждено стать последним центром христианского мира, хранительницей христианства, центром притяжения христианских народов |
В середине XVII века в результате реформы патриарха Никона произошел раскол православной Церкви, возникли многочисленные общины старообрядцев, отрицавших преобразования церковного культа. В XVI-XVII веках расширялись связи Русского государства с Европой, началось проникновение элементов западной культуры. Возникло противостояние «латинофильства» и «грекофильства», которое можно рассматривать как прообраз будущего спора западников и славянофилов. Сторонники «грекофильства» (в том числе сторонники старообрядчества) считали для России естественной опору на греко-византийскую традицию, а не элементы европейской культуры. Сторонники «латинофильства» выступали за европеизацию России, усвоение западного образа жизни и мышления, традиций западной философии и богословия (например, Андрей Курбский).
Особое место в философии этого времени занимает Максим Грек. Он был знаком с лидером флорентийских неоплатоников гуманистом М.Фичино, переводил греческих авторов для Пико делла Мирандолы и привнес в Россию традиции философствования античности и Возрождения. Платона М.Грек считал высшим среди философов и в духе его идей признавал дуализм души и тела, в котором она насильственно заточена. Он отстаивал идею итальянских гуманистов о свободе человека, но стремился синтезировать ее с доктриной нестяжания: к праведной и духовной жизни ведет аскетическое отстранение от мирских страстей, следование строгой морали и религиозная концентрация души. М.Грек впервые в русской литературе выдвинул идею «просвещенного абсолютизма».
2. Философия русского Просвещения.
Преобразования Петра I в первой четверти XVIII века дали мощный импульс европеизации России, проникновению западной культуры. Этот век и стал временем рождения русской философии в полном смысле слова. Новоевропейский стиль философствования утвердился в России в эпоху Просвещения.
ТЕЧЕНИЕ |
Сторонник |
Главная идея |
|
«Философия разума» |
Феофан Прокопович |
Защищал развитие наук и просвещения народа, доктрину «просвещенного абсолютизма», обосновывал идею религиозной терпимости |
Василий Татищев |
Самоценность разума и научного познания природы, был сторонником теории двойственности истины философии и науки с богословием | |
Антиох Кантемир |
Придерживался теории естественных прав личности, считал разум главной движущей силой общественного прогресса | |
|
<span class="dash041e_0431_044b_0447 |