История философии

2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИРРАЦИОНАЛИЗМА.

Артур Шопенгауэр. Это основатель западной неклассической философии XIX-XX веков, современного иррационализма, «философии жизни».

А.Шопенгауэр был противником Гегеля: в основе мира лежит Мировая воля, а не Мировой разум. Природа, общество, человек – все это проявления Воли. На определенной ступени развития возникает познание с его формами – субъектом и объектом, пространством, временем, причинностью; мир, который был только Волей, становится и объектом для субъекта, представлением. Интеллект человека вторичен и является творением Воли. Она абсолютно свободна как стихийная сила, не признающая никаких законов. Бытие неупорядоченно и стихийно; поскольку Воля слепа, мир абсурден. В противовес Г.Лейбницу, А.Шопенгауэр считал, что наш мир – наихудший из всех возможных миров.

Жизнь – это цепь тревог, разочарований и мучений, то, что нужно отстрадать, а счастье – недостижимая мечта, человек – игрушка в руках слепой судьбы. Человек должен мужественно принять главную истину, что жизнь – это «плесень» на нашей планете, что все мы умрем. Поскольку мир неразумен, бессмыслен, абсурден, то жизнь ничего, кроме страданий, принести не может. Воля сильнее разума: поступки людей продиктованы не его доводами, а инстинктом и желаниями, даже если заранее известно, что они принесут больше вреда, чем пользы. К страдающему человеку нужно относится только с состраданием. 

Развитие общества тоже абсурдно: люди стремятся к счастью, но всюду мы видим нужду, бедствия, войны, революции, постоянные столкновения. Это безумие свидетельствует о том, что история есть бессмысленное сплетение событий.

По А.Шопенгауэру, господство в мире зла несовместимо с верой в Бога. Надеяться человек может только на себя: единственный достойный выход – погасить в себе «волю к жизни», отказаться от желаний и ложных соблазнов. Чтобы выйти из абсурда, нужно перестать в нем участвовать. Идеалом для А.Шопенга-уэра была нирвана, полное неприятие мира, ибо мир – это майя, иллюзия.

 Сёрен Кьеркегор. Объективной диалектике Гегеля он противопоставил «экзистенциальную диалектику» («существования»), исходящей из того, что нельзя рационально помыслить и можно лишь пережить. Главное переживание – страх смерти: оно, а не удивление или рациональное сомнение есть источник философствования. Каждый переживает ожидание смерти сам, оно относится к сфере подлинного бытия личности – «экзистенции» (С.Кьеркегор первым использовал это понятие). Смысл бытию человека придает религиозная вера. С.Кьеркегор выделил три типа личности человека или три этапа ее развития.

Эстетический человек. Символ – Дон Жуан. Такой человек живет как телесное существо, его интересуют здоровье, достаток, удовольствия, он живет переживанием минуты, не думая о смысле жизни. В определенный момент начинается конфликт между подлинной духовной сущностью человека и его не подлинным существованием. Эстетического человека охватывает непонятная тревога за свое будущее, он впадает в отчаяние, когда понимает, что живет неправильно.   

Этический человек. Символ – Сократ. Человек решает, что жить нужно с заботой о будущем, жить для других, что его долг перед обществом – подчиниться нравственному закону. Однако общезначимость морального закона – главное доказательство его безнравственности: у человека нет долга перед обществом, есть долг только собой – стать «духом». Когда человек понимает, что снова сделал неправильный выбор, его отчаяние обращает его к Богу.

Религиозный человек. Символ – Авраам. На этой стадии человек понимает, что нужно жить только ощущением вечности. Отчаяние здесь превращается в грех, ибо верующий должен верить, что для Бога все возможно. Если человек не верит в возможность, он не верит в свободу. Как и Тертуллиан, С.Кьеркегор утверждал, что религиозная вера является глубинным личностным актом души, неподвластным рациональному пониманию (в противовес Гегелю).

3. ПОЗИТИВИЗМ.

Основатель – Огюст Конт, последователи – Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер. Философию нужно превратить в методологию – науку о познании и заняться изучением реального, практичного знания, процесса его получения.

Огюст Конт. Подлинная реальность – это явления, «факты»; ими и должна заниматься «позитивная философия» как особая наука. «Негативный философ» исследует «причины» и «сущности», «позитивный» – факты и законы с целью создать систему «позитивного знания», состоящей из фактов и их соотношений. Все, что не может быть сведено к фактам, должно быть устранено из научного знания. Теория – это классификация фактов. Поэтому позитивная научная дисциплина является эмпирической; каждая наука может и должна для себя самой стать философией; задача философии – не спекулятивное знание, а обобщение достижений науки. Важен вопрос не «почему» мир существует (поиск «начал» и «причин»), а «как» он существует (описание фактов).

Знание об обществе тоже должно быть «позитивным» и опираться на факты. Его дает социология как «социальная физика»: состоит из социальной статики (изучает структуру общества), социальной динамики (изучает развитие общества), социальной политики (программа социального действия). О.Конт выдвинул принцип «знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы действовать». Он создал учение о трех стадиях развития человеческого духа и общества в целом.

Герберт Спенсер. Считал, что мир делится на непознаваемое (сущности и причины) и познаваемое (явления и факты); наука может познавать лишь сходства и различия между явлениями, но не может проникнуть в их сущность; следует ограничиться описанием наблюдаемых фактов в природе и обществе.

В отличие от О.Конта, Г.Спенсер был сторонником примирения науки и религии. Они выражают противоположные стороны одного и того же факта: наука – видимую, фиксируемую в опыте, религия – невидимую. Наука верит в мир сущностей за поверхностью явлений, религия – в Бога как абсолют.

Г.Спенсер придерживался принципов эволюционизма и был основателем органицизма в понимании общества. В обществе, как и в природе, действует закон эволюции – соединения и разделения движущихся частиц – природных и людей, ведущий к равновесию. Институты общества подобны органам тела с разделением функций между ними. Общество, как и другие организмы, стремится к самосохранению и равновесию. Главный закон социальной эволюции – выживание наиболее приспособленных обществ; таково индустриальное общество, разделенное на классы. Революцию он трактовал как тяжелую болезнь социального организма и, в отличие от К.Маркса, был противником социальной революции.

4. «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ».

Главное понятие – «жизнь» как подлинная реальность, творческая сила, не тождественная мышлению и материи, постижимая интуитивно. Это направление было направлено против рационализма Нового времени и позитивизма, которые интересовались проблемами науки (разума). В нем выделяются три течения:

· натуралистическое (Ф.Ницше) – в его рамках на первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина – это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь – все, что его ослабляет.

· историцистское (В.Дильтей, О.Шпенглер) – «жизнь» проявляется в уникальных и неповторимых формах духовной культуры. По О.Шпенглеру, культура – это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».

· пантеистическое (А.Бергсон) – «жизнь» – это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.

Фридрих Ницше. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он доказывал, что культура древней Греции есть синтез двух начал – аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское выражает разум, логику, чувство меры, но оно безжизненно; дионисийское – волю, страсть, трагичность, и оно жизненно.

В идеале эти начала должны быть уравновешены, но в европейской культуре возобладало аполлонийское начало. По Ф.Ницше, начало этому положил Сократ: он осмелился задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее как дар. С него началось господство разума над волей. Во все последующие эпохи роль разума не ставилась под сомнение, поэтому высоко ценили науку. На самом деле, научное знание – не истина, а полезное заблуждение. 

Главное понятие учения Ф.Ницше – «воля к власти» как бытие в его стихийной динамике, жизненная страсть, инстинкт самосохранения, способ самоутверждения живого, движущая обществом витальная энергия. Существует природное неравенство людей по воле к власти, которые делятся на рабов и господ. Господа – сильные, творческие, свободные личности, у которых воля к власти сильна; рабы ни к чему выдающемуся не способны, эта серая масса всегда завидовала господам, ненавидела их, хотела подчинить себе, навязать свою мораль.

 Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия: ее мораль навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым. Точно так же демократия и социализм – это идеологии массы, толпы, закрепляющие в человеке вредные, стадные инстинкты.

Ф.Ницше радикально провозгласил, что христианство – это религия слабых, а христианская идея «возлюби ближнего» – ложна. Ближнего любить не за что,  ибо он ничего не сделал для своей свободы, нельзя любить человека только за то, что он человек. Человек в полной мере еще не возник и не вышел из животного состояния. Христианство сохраняет в людях то, что должно быть уничтожено (покорность и милосердие). «Падающего толкни!» – выживает только сильнейший. Христианская мораль слишком человечна. Надо возлюбить не ближнего, а «дальнего» – тот идеал, которым может быть человек.

Однако Ф.Ницше высоко ценил личность и учение Христа: он показал пример жизни и смерти ради высокого идеала. История христианства после Иисуса –  извращение его идей, их бездушная рационализация. Живая вера уступила место формальной религиозности. Христианство еще существует, но любовь перестала быть принципом нашего мира. «Бог умер. Мы его убили» – главный симптом кризиса европейской культуры, в которой победило аполлонийское начало. 

Воскресить Бога невозможно, но кто-то должен взять на себя ответственность за судьбу нашего мира. Человек, воспитанный извращенным христианством и общепринятой моралью, на эту миссию не способен. Ф.Ницше провозгласил, что место Бога должен занять Сверхчеловек. Это и есть «дальний» – субъект морали господ, который вернет утраченный смысл бытия и надежду. Сверхчеловек – это абсолютно свободная личность с господством дионисийского начала, воли к власти, доминированием «натуры» над культурой.

Ф.Ницше выдвинул идею нигилизма как всеобщей переоценки всех ценностей. Он предупреждает о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании жизни как неизбежной расплате европейской культуры, противопоставившей себя неудержимому потоку жизни. Но он призывает к созданию системы ценностей, не противостоящей жизни, такую переоценку смогут произвести только свободные умы, вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали. 

Вильгельм Дильтей. Он был основателем «понимающей психологии», «жизнь» понимал как способ бытия человека, особую культурно-историческую реальность. Человеческий мир истории он противопоставил миру природы, в связи с чем, родилось разграничение «наук о духе» и «наук о природе». Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения», основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).

Понимание В.Дильтей трактовал как родственное интуиции проникновение в жизнь. Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как особый метод интерпретации – «герменевтика». Однако существует «последняя тайна жизни»: к ней можно только приблизиться, но не постичь ее до конца (идея Ф.Ницше); у «жизни» есть нечто, ускользающее от разума, и невыразимое его средствами, логическими категориями. 

Анри Бергсон. «Жизнь» представляет собой подлинную и первичную реальность, радикально отличную от материи и духа, некий иррациональный процесс, «жизненный порыв», мощный и неконтролируемый поток творческого формирования бытия. По мере ослабления творческого напряжения «жизнь» распадается, превращаясь в материю как неодушевленную массу. Человек – это творческое существо, через него проходит путь «жизненного порыва».

Способность к творчеству связана с иррациональной интуицией. Являясь своеобразной симпатией, она непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой, без противопоставления объекта субъекту, как у Р.Декарта. Интуиция – непосредственное постижение жизнью самой себя через человека. Необходимо обратиться к собственной жизни сознания. Самонаблюдение позволяет обнаружить, что основой психической жизни является длительность, непрерывная изменчивость состояний, переходящих незаметно одно в другое. Жизнь имеет не пространственный, а временной характер. Это «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, возникающего в результате разложения интеллектом жизненной длительности. Интеллект – это орудие оперирования «мертвыми вещами» – материальными пространственными объектами, поэтому интеллект противоположен интуиции. 

5. НЕОКАНТИАНСТВО.