Классический подход

Основателями прагматизма были известные философы - Чарльз Пирс (1839-1914); Уильям

Джемс (1842-1910); ДжонДьюи (1859-1957). Эти  мыслители обратили внимание на то

обстоятельство, что эффективность  научной теории не сопрягается с ее истинностью.

Более того, действия человека могут  быть успешными и на основе ошибочных  теорий,

особенно политических, культурологических, философских. Другой факт, привлекший их

внимание, состоял в том, что  потребности и интересычеловека определяют во многом его

познание. Иначе говоря, теоретическое  знание никогда не развивается независимо от

потребностей и интересов человека и человечества

Наука - это инструмент для осуществления  интересов людей, поставленных ими  целей.

Человек, будучи существом деятельным, творит и реальность, и то, что называют

истиной. Поэтому наука не имеет  каких-то "своих", "особых ценностей". Ценности науки

должныулучшить реальную жизнь  и внести смысл в социальный опыт. Стремление

прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а

человека, его личность, эмоциональную  сферу, определило гуманистическую

направленность этого учения.

Психоанализом называется метод, разработанный 3. Фрейдом (1856-1939) для лечения

психических заболеваний. Другое значение термина - теория, объясняющая роль

бессознательного вжизни человека и общества. С 20-х гг. сначала вВене, а затем в

Европе и Америке разрабатывается  психоаналитическая философия. Наиболее

выдающиеся последователи Фрейда - А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм. Классическая

психоаналитическая доктрина Фрейда предполагала изучение скрытых основ  души

человека. Ее представители полагали, что огромную роль вжизни человека и общества

играет бессознательное -

64

сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений. Бессознательное состоит

прежде всего из: 1) сексуальных  инстинктов - либидо (Фрейд); 2) инстинкта

превосходства над другими людьми, который позволяет компенсировать чувство

неполноценности (Адлер); 3) "архетипов" коллективного бессознательного, т.е. безличных

образов, схожих у всех людей снов, образов и т.д. (Юнг); 4) "первичных  позывов" жизни и

смерти, агрессивных комплексов, комплексов одиночества и т.д. (Фромм и  др.). Весь этот

сложный пласт бессознательного, будучи вытесненным за порог сознания, и

обусловливает большинство психических  действий человека (в культуре, искусстве,

политике, науке и проч.).

Действия человека тем самым  приобретают иррационалистическую окраску, потому что

он не управляет своим подсознанием, которое влияет на сознательные поступки,

отношение к другим людям, к обществу и т.д. Бессознательное может быть источником

как творческих, так и разрушительных тенденций в обществе. Согласно этому  учению, не

только большинство действий человека, но и все исторические, культурные явления

зависят от глубинных, подсознательных  влечений, комплексов, которые

"сублимируются", т.е. преобразуются в духовную деятельность, прежде всего в сферахрелигии, искусства, философии. Существует антагонизм между природным началом

человека (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и

нормами, противоречащимижеланиям, идущим от бессознательного начала. Культура

основана на отказе от удовлетворенияжеланий, она уменьшает счастье человека и

увеличивает в нем чувство вины, тревоги из-за невозможности реализоватьжелания.

Методология психоанализа требовала  при познании явлений социума исходить из

позиций бессознательных механизмов, лежащих в основе феноменов религии, искусства,

науки, политики, морали.

Западную религиозную философию  обычно представляют такие философские  школы, как

персонализм (Ж. Лакруа, Э. Мунье, Дж. Ройс и др.), христианский эволюционизм (П.

Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер

и др.).

65

Религиозная философия, уже по определению, сопрягает все проблемыс учением  о Боге

как Совершенном Бытии, Боге как  Творце всей реальности, чья свободная воля

прослеживается в истории и  культуре. Развитие европейского гуманизма  так или иначе

связано с историей развития христианства. Все вопросыэтики, эстетики, космологии

просматриваются через призму христианского  учения. Большое внимание религиозная

философия уделяет проблемам сочетания  верыи разума, науки и религии, возможности

синтеза философии, теологии и науки  при определяющем влиянии теологии.

Центральная проблема современной  религиозной философии - проблема человека. Как

относится человек к Богу? Какова его миссия в истории, в чем смысл бытия человека,

смысл скорби - явлений, которые несмотря на научно-технический прогресс так

распространены?

Кчему победынауки, исторические достижения человечества в области духа и  проч.,

купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и требовать от него?

Папа Иоанн Павел II в одной  из своих энциклик наметил путь обновления современной

религиозной философии как уход от абстрактных учений о человеке и обращение к

изучению "целостной динамикижизни и цивилизации". Человеку надо показать вечные

ценности и ценности, вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать.

Благодаря такому подходу к задачам  философии религиозно-философские  доктрины

стали популярными в XX в.

Основной предмет исследования в персонализме - творческая субъективность человека,

которую персоналисты объясняют только через ее причастность к Богу. Человек  всегда

личность - персона, сутью которой  является душа. Душа, фокусирующая в  себе

космическую энергию, отличается самосознательностью и самонаправленностью. Л

Философская герменевтика. Само понятие "герменевтика"обозначает искусство

понимания, истолкования текстов, памятников прошлого. Вфилософии XX в. этим

словом обозначается учение о понимании  и научном постижении сферыкультуры, и шире

- человеческого духа

У истоков герменевтики стоят протестантский философ XIX в. Ф. Шлейермахер, В.

Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер  и наш современник Ганс Гадамер, наиболее яркий и

поздний представитель школы. Гадамер, ученик Хайдеггера, полагал, что основная задача

философии - это практика толкования и осмысления "текста". "Текст" в понимании - это

не страницы книги, это сама культура. Все знания человечества о мире можнорассматривать как "текст", т.е. этожизнь человечества, которую и следует понять.

Понимание - главная категория герменевтики. Понимать - это значит проникать  в

механизмжизни, теоретически и опытно познавать ее. Философия, считает  Гадамер,

пронизана "пониманием", "понимативным усилием". Человек понимает бытие как

предельную "смысловую возможность", т.е. понимает свое место в мире и  свое значение.

Понимание - это не черта познания в ряду других (объяснение, дефинирование  и проч.).

Это характеристика самого существования  человека, способ его бытия. Фундаментальной

истиной герменевтики Гадамер считал

68

следующее положение: "Истину не может  познавать и сообщать кто-то один. Всемерно

поддерживать диалог, давать сказать  свое слово и инакомыслящему, уметь  усваивать

произносимое им - вот в чем  душа герменевтики". Вэтом смысл "понимания" как метода

философии. Понимание, согласно Гадамеру, метод проникновения в смысл  текста, в "суть

дела", когда "понимающий субъект" не занимает место автора, чье произведение

анализируется. Он не вживается в  ту эпоху или ситуацию, в которойжил автор, а

напротив, осмысливает текст с  позиции реальных проблем своего времени

Аналитическая философия - это направление  в западной философии XX в., заключающее

ряд теорий. Наиболее известныконцепции  Б. Рассела, Л. Витгенштейна, философов

"Венского кружка" (Р. Карнап, М. Шлик и др.). Предметом анализа  в аналитической

философии стали языковые средства науки, обыденный язык и язык философии. Ученые

рассматриваемого направления  считали, что большинство философских  проблем носит

логико-лингвистический характер. Они возникают в результате многозначности и

неверного понимания понятий языка. Это означает, что философия не есть

содержательная наука о какой-либо реальности, а род деятельности, преследующий две

основные цели:

1) устранение из науки всех псевдопроблем и не имеющих смысла рассуждений, которые

возникли из неправильного употребления языка или из идеологии;

2) обеспечение с помощью аппарата  математической логики построения  идеальных

моделей осмысленного рассуждения.

Составляя стержень национального самосознания, национальная философия открывает

такие истины, вырабатывает такие  ценности, которые невозможно понять и принять, не

соучаствуя вжизни и делах своих  современников и соотечественников. Такие императивы

и ценности не усваиваются и не передаются "книжным" путем, подобно любой иной

(например, научной или научно-технической)  информации. Вопреки представлениям

просветителей, простой "экспорт" философских, мировоззренческих идей из одной страны

(культуры) в другую, с иным историческим  опытом и социальным образомжизни, с иным

менталитетом и иной психологией  невозможен, такие идеи не привьются, не срезонируют

с духом народа, с массовым сознанием, не вызовут широкого интереса, оставаясь - и то

лишь для любителей-интеллектуалов - отвлеченным, нежизненным знанием (как, к

примеру, философия йоги для европейцев XX в.). Рассмотрим национальные особенности  философии на примере нашей отечественной

философии XIX-XX вв. Русская философия - сравнительно позднее образование  нашей

национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь российской (шире -

славянской) истории. Но предпосылки (сюда мыотнесем прежде всего историческое

сознание и самосознание народа) еще не есть само явление - они лишь подготавливают

рождение и развитие его. Саможе явление начинается с обретения формы, адекватной ее

содержанию.

Философия в России, если руководствоваться  таким критерием, начинается не в XI - и

даже не в XVIII вв. (как можно прочитать  во многих статьях и монографиях), а в XIX

столетии (в полную меру - во второй половине его).

74

Но это было поистине великое  начало: Достоевский, Толстой, Вл. Соловьев. Вих лице и в

их творчестве философское самосознание народа заявило о себе "на весь мир" - уже не как

подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно

самостоятельный голос, вносящий свою собственную тему и свою собственную

тональность в многоликий диалог культур, в сложную духовную полифонию

человеческой цивилизации.

Для России (как и для Запада) веком классики стал XIX в. Классическим - не только по

совершенству, т.е. развитости сотворенных  им форм и новообразований духа. Русская

философская классика XIX в., как и  наша классическая литература, несли  миру глубоко

выстраданную опытом поколений  истину: нет и не может быть такой  цели, ради которой

была быдопустимажертва хотя быв  одну человеческую жизнь.

Русская философия выступила как  философия Предупреждения. Ее лейтмотив -

нравственное вето на любой социальный проект, на любой "прогресс", если только они

рассчитанына принуждение, насилие  над личностью. Провидческое Слово великих

гуманистов XIX столетия было обращено к нашему времени. Но чтобыбыть понятой  и

услышанной потомками, истина этого  ясного и мудрогоСлова должна была быть

доказана 200-миллионному народу "от противного": должныбыли пролиться не капли, а

реки невинной крови, долго не просыхать  моря сиротских и вдовьих слез, должныбыли

рухнуть воздвигнутые на зыбком песке  отвлеченного умозрения искусственные,

античеловеческие конструкции-монстры, рассеяться и быть отринутычеловеческими

душами ложные, губительные фетиши и соблазны.

СДостоевского ("Великий Инквизитор") и Вл. Соловьева ("Три разговора") в русской

философии и литературе берет началожанр антиутопии, блестяще продолженный и

развитый мыслителями и художниками XX в. Этотжанр нередко требовал языка притчи,

исповеди, проповеди, отказа от академических  форм теоретизирования, от чисто

рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем,

пережитых, выстраданных истин. Глубокие исследователи, подлинные знато-

75

ки истории нашей отечественной  философии (Н. А. Бердяев, Г. Г. Шпет, Н. О. Лосский, А.

Ф. Лосев) всегда подчеркивали, что  способ и характер русского философствования не

является чисто рациональным и  связывали его обычно с православием, с восточно-

христианским мировосприятием  и мироощущением славянской души. "Русские не

допускают, - писал Н. А. Бердяев, - что  истина может быть открыта чистоинтеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая

гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того

дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельнойжизни

духа, лишь полнотежизни" [1].

1 Бердяев Н. А. - А. С. Хомякову // Цит. по: Лосев А. Ф. Страсть  к диалектике. М., 1990. С.