Сознание и бессознательное в концепциях гносеологии

 

2.1.3 Онтологический  статус гносеологии. 

 

Таким образом, та или иная гносеологическо-методологическая позиция философов влекла за собой определённые онтологические корреляты, результатом чего явилась серия общемировоззренческих конфронтаций, главной из которых была борьба между “линией Демокрита” и “линией Платона”. Рассмотренные процессы развёртывались не только и не столько в сфере “чистого” мышления, а имели определённую социальную обусловленность и социальную значимость, были связаны с интересами различных социальных групп и классов.

Сами античные философы не ограничивались постановкой проблемы разума и рациональности в гносеологическом и онтологическом аспектах, а ставили  её также в этическом и политическом планах. 

 

2.2. Современная  трактовка сознания. 

 

Что же касается современных  философских характеристик сознания, то сознание в современной трактовке  – это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться  на тех состояниях внутреннего духовного  опыта, которые сопровождают это  внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам.

М.К.Мамардашвили, советский философ, гуманист определял сознание как светящуюся точку, какой-то таинственный центр перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь, в соотнесение то, что я увидел, что я почувствовал, что я пережил, что я подумал.

Сознание предполагает, что  акты «я мыслю», «я переживаю», «я вижу»  и т.д., вызванные взаимодействием  «я» и внешнего мира, одновременно порождают сопровождающие их акты: «я мыслю, что я мыслю», «я переживаю, что я переживаю», «я вижу, что  я вижу» и т.д. Эти сопровождающие акты составляют содержание рефлексии и самосознания. В сознании человек, напр., не просто переживает, но отдает себе отчет в том, что он переживает и наделяет переживание смыслом

Поэтому проблема сознания, тесно связана с вопросом о  самосознании. 

 

2.3. Проблема  самосознания и рефлексии от  античности до немецкой классики.  

 

 

 

Обращение философов  к самосознанию как особой сфере  субъективного мира начинается с Сократа с его максимой: "Познай самого себя". Сократ одним из первых философов понял, что осознание окружающего человека мира остается ущербным без параллельного процесса осознания самого себя, своего внутреннего духовного мира. С становлением философии как специфического рода знания, как знания о мире и человеке сложился и взгляд на деятельностный, беспокойный характер души, диалогичность и критичность разума по отношению к самому себе. Платон, например, отмечал, что деятельность души есть не пассивное восприятие, а собственная внутренняя работа, носящая характер беседы с самой собой; размышляя, душа ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая.

Таким образом, уже в период формирования философии мировоззренческая  рефлексия выполняет такие функции, как критическая оценка прежних  мировоззренческих представлений  и постановка важнейших мировоззренческих  проблем. В дальнейшем эти функции  разрастаются и усложняются, формируется  также методологическая функция.

Уже у Гераклита встречается  критическая оценка способа философствования ряда предшествующих и современных  мыслителей. "Многознание, - считает он, - уму не научает, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея". Гераклит выдвигает принцип единства, совпадения противоположностей, перехода их друг в друга.

Парменид, идейный противник  Гераклита, дальше развивает все  функции философской рефлексии. Отбрасывая наивное натурфилософское выведение многообразия мира из единого  вещественного первоначала, он переходит  к анализу бытия как такового. При этом Парменид сознательно ставит проблему: "Быть или вовсе не быть - вот здесь разрешение вопроса. Есть бытие, а небытия вовсе нету". С этих позиций он подвергает критике гераклитовскую концепцию совпадения противоположностей и полностью отрицает возникновение и уничтожение.

Парменид осознает и методологическую проблему, связанную со способом познания нетленного единого бытия. Таким  средством выступает, по его мнению, разум вне связи с чувственным  восприятием: "Пусть не принудит тебя накопленный опыт привычки зренье свое утруждать, язык и нечуткие уши. Разумом ты разреши труднейшую эту  задачу"

Анализ воззрений Гераклита  и Парменида показывает, что уже на заре своего становления философия включает рефлексию, выполняющую функции постановки мировоззренческих проблем, критический оценки их решений и осознания возникающих методологических трудностей.

В средневековой философии  при всей ее схоластичности в форме  комментаторства развивается функция рефлексии в отношении к уже имеющимся принятым концепциям и в форме полемики - к альтернативным их интерпретациям.

Развитие философии Нового времени начинается с критического отталкивания от прежних философских  воззрений. Ф. Бэкон выдвигает требование, чтобы в процессе познания осуществлялась рефлексия, состоящая в критическом  рассмотрении субъективных его условий  в целях преодоления заблуждений, порождаемых призраками рода, пещеры, рынка и театра. У Декарта рефлексия выступает как средство выявления конечных оснований знания. Она осуществляется в форме методического сомнения. Направленное на самое себя, сомнение, как акт мышления, приходит к абсолютно достоверному установлению своего собственного существования, а тем самым и субъекта мышления - человеческого Я. Фактически речь идет у Декарта не о рефлексии каждого индивида над своим сознанием, а о философской рефлексии, так как не сам отдельный индивид приходит к принципу "cogito ergo sum", последний формулируется философией, выступающей тем самым конечным основанием всей науки

Вместе с тем, как общеметодологический принцип, сомнение становится методологическим регулятивом всего дальнейшего  научного познания. Наконец, у Локка, введшего в философии само понятие  рефлексии, последняя выступает как средство исследования самой познавательной деятельности человека. "Под рефлексией, - писал он, - я подразумеваю то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления, вследствие чего в разуме возникает идея этой деятельности".  Дж. Локк показал, что в таком понимании рефлексия присуща познанию любого человека, хотя и в сравнительно зрелом возрасте, а у философа она становится методом гносеологического исследования познания.

Кантовский априоризм  является субъективистски извращенным выражением социальной природы человеческого мышления, опосредованности познания индивида исторически выработанными способами мышления. В этом состоит рациональное содержание учения Канта о рефлексии, хотя в целом он не выводит ее за рамки самосознания индивида.

У Гегеля социальная природа  познания выступает в мистифицированной  форме самопознания мирового духа через  формы духовной культуры - искусство, религию, философию. "Только конкретный дух, - писал Гегель, - проявляется  во всех делах и стремлениях народа, он осуществляет себя, потому что он имеет дело лишь с тем, что он сам  из себя производит. Но высшее достижение для духа заключается в том, чтобы  знать себя, дойти не только до самосозерцания, но и до мысли о самом себе"

"Отдельный индивид... должен  пройти ступени образования всеобщего  духа, но как формы, уже оставленные  духом, как этапы пути, уже разработанного  и выровненного". Вместе с тем,  согласно Гегелю, воплощением абсолютного  духа является человек, поэтому  именно посредством человека  дух познает самого себя. Но  осуществляющееся через сознание  человека самопознание духа не  сводится к рефлексии, оно представляет  все познание в его целостности.  Рефлексия же рассматривается  Гегелем в качестве основания  и формы саморазвертывания духа на ступени лишь рассудка, когда фиксируются абстрактные определения предмета вне их единства. Гегель различает рефлексию теоретическую и практическую.

Теоретическая рефлексия, у  Гегеля, является процедурой "восхождения  ко многим определениям предмета, и  осуществляющееся благодаря этому  сведение их в некотором единстве" и есть всеобщее или внутренняя природа  и сущность предмета. Именно в рефлексии  совершается переход от чего-то как  начала, но не к абсолютно другому, а как к другому самого себя. Такой переход есть опосредствование, поэтому теоретическая рефлексия есть метод, с помощью которого осуществляется переход от одного определения к другому в пределах одного понятия.

Практическая рефлексия, с точки зрения Гегеля, является процессом становления человека человеком. Прежде всего рефлексии подвергаются побуждения человека. Подвергнуть побуждения рефлексии — значит узнать о них и о том, что им противоположно. А противоположны им социальные формы деятельности и общения: понятия права, долга и т.д. Практическая рефлексия есть, таким образом, гарантия того, что человек способен привести в соответствие с понятием все свои мысли, желания, действия, прояснить моменты содержания своего сознания и жизненного пути.

С точки зрения гегелевского понимания рефлексии, структура  и механизм деятельности всегда могут  быть сознательно воспроизведены в  самом же акте этой деятельности. Это  следует из основополагающего принципа рефлексии: отношение к самому себе как к "другому" является условием возможности самопознания. По Гегелю, для рефлексии нет ничего тайного, чего бы она не прояснила, не сделала явным.

Однако сознание не исчерпывает всего богатства  психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного. В мировой философской традиции « в психологии существование этого уровня психики человека признается теперь большинством ученных. Однако, в недавнем прошлом (в 20-50-х гг. нашего столетия) в нашей стране понятие бессознательного предавалось анафеме как понятие идеалистическое. Начиная с 60-х годов шел активный процесс реабилитации этого понятия и интенсивного изучения феномена бессознательного. 

 

 

  

 

 

  

 

3. Бессознательное  

 

3.1. Краткий  экскурс в историю. 

 

Бессознательное — это совокупность психических  явлений, состояний и действие, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания

Изучение феномена  бессознательного уходит в глубокую древность, его  признавали в своей практике врачеватели  самых ранних цивилизаций. Для Платона  признание существования бессознательного послужило основой создания теории познания, построенной на воспроизведении  того, что есть в недрах психики  человека.

Но четко сформулирована концепция бессознательного  впервые  была Лейбницем («Монадология», 1720), трактовавшим бессознательное как низшую форму  душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном тёмных перцепций (восприятий). В европейской традиции об этом также писал Кант, свою концепцию бессознательного создали Э.Гартман и И.Ф.Гербарт.

Структуры  бессознательного различаются по степени своей близости к сознанию. Выделяется даже особый слой или уровень бессознательного, называемый подсознательным; в него  включаются  психические явления, связанные с переходом с уровня  сознания на уровень автоматизма.

На примерах автоматизмов хорошо видна охранительная функция  бессознательного (подсознательного). Благодаря включению  бессознательного уменьшается нагрузка на сознание и увеличиваются творческие возможности человека.!

Бессознательное может направлять поведение людей т.е. определенным образом воздействовать на сознание. 

 

3.2.Соотношение сознательного и бессознательного. 

 

Одним из первых в истории науки данный вопрос на базе большого опытного материала пытался решить австрийский невропатолог, психиатр и психолог 3. Фрейд (1856—1939). Опытным путем он пришел к выводу о существенно важной, порой даже решающей роли бессознательного.

Психика человека, как считал 3. Фрейд, имеет три  сферы: «Оно»  «Я». «Сверх Я». "Оно" — это глубокий слой бессознательных влечений;; здесь  главенствует принцип наслаждения. "Я"- сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром; здесь действует принцип реальности. "Сверх-Я" — внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества, своего рода  моральная цензура; это, так сказать, социальность внутри сознания человека .

3. Фрейд нанес  серьезный удар по концепциям, сводившим психическое к сознанию; он подверг критике точку зрения, согласно которой , бессознательное есть низшая форма психической деятельности, свойственная животным, "снимаемая" с возникновением сознания и затем растворяемая в сознании, всецело определяемая им в своем существовании и функционировании.

Концепция 3. Фрейда лежит скорее в русле той сложившейся в философии традиции, которая делает акцент на бессознательном (Шопенгауэр, Гартман, Бергсон и др.). 3.Фрейд впервые фундаментально,   на базе экспериментальных и клинических данных обосновал важное место, занимаемое бессознательным в психике человека. И эту сторону фрейдовской концепции научная философия не может отвергать.

Важное значение для понимания бессознательного имеют работы К. Г. Юнга (1875-1961) — швейцарского психолога и психиатра, последователя 3. Фрейда. Изучая бессознательное, К.Г.Юнг обнаружил в его структурах так называемые архетипы. Если "комплексы" переживаний 3. Фрейда есть результат индивидуальной жизни человека и представляют собой продукт вытеснения, то архетипы связаны с коллективной жизнью людей, с жизнью рода и закрепляются в психике человека исторически, передаются по наследству из поколения в поколение. "Комплексы" 3. Фрейда не устраняются, но представление о них дополняется архетипами. К. Г. Юнг констатировал: "В отличие от личного бессознательного, которое является в известной степени относительно поверхностным слоем сразу же под порогом сознания, коллективное бессознательное в обычных условиях неосознаваемо, поэтому даже при помощи аналитической техники нельзя вызвать воспоминание, поскольку оно не было ни вытеснено, ни забыто. Само по себе коллективное бессознательное вообще не существует; на самом деле оно является не чем иным, как возможностью, той самой, возможно, которая передается нам по наследству с древних времен посредством определенной формы мнемических образов или, выражаясь анатомически, через структуры мозга. Нет врожденных представлений, но,  наверное, есть врожденная возможность представлений, которая определяет границы даже самой смелой фантазии, определяет, так сказать категории деятельности фантазии, в известной степени идеи а рriori, о существовании которых, однако, невозможно судить без наличия  соответствующего опыта. Они проявляются в оформленном материале в качестве регуляторных принципов его оформления"