Сущность и структура философского знания

Философия истории Августина содержит в себе две основные идеи: тезис о земной иерархии как отражении небесной и учение о «граде» Божьем. По первому тезису, неравенство людей вечно, поскольку отражает иерархичность небесного «царства», но в то же время все люди равны перед Богом. По второму - история представляет собой борьбу двух «градов»: Божьего, в который входят люди, отличающиеся смирением и покорностью, и земного, основанного на алчности и себялюбии. В христианскую эпоху зримым представителем «града» Божьего является церковь. Смысл истории - в постепенном поглощении первым «градом» второго, следовательно, насущной политической задачей является подчинение светского государства Церкви. Августин одним из первых пришел к историческому видению общества, но у него оно носило эсхатологический характер, он писал о конце света и всеобщем воздаянии как конечной цели истории.

Августин оказал на философию большое влияние. Он философски осмыслил, систематизировал христианское мировоззрение, использовав некоторые принципы неоплатонизма. Его учение целые столетия было образцом (парадигмой) философской мысли. Оно оказало существенное воздействие на мистическую традицию средневековой философии и на идеологию Реформации. Отголоски августинианства можно обнаружить в новое время у

Декарта, Лейбница и даже Канта.

В 7-9 веках политический и экономический подъем империи Карла Великого и его наследников обусловил расцвет культуры, науки и философии. В Европе возникают первые школы, а в 10-12 вв. университеты, где начинают преподавать философию. Наступает новый период развития средневековой философии, получивший название схоластики (от греч. «схола» - школа).

Первым «отцом схоластики» называют Иоанна Скота Эриугену (815-877). В сочинениях и дискуссиях он прибегал к философским аргументам чаще, чем к авторитету св. Писания, что вызвало напряженность в его отношениях с церковью.

Важнейшей философской проблемой схоластики была проблема универсалий. Впервые она была сформулирована учеником Плотина Порфирием в его книге «Введение к категориям Аристотеля». Он поставил вопрос о характере родовых и видовых понятий[2], о том существуют ли они в природе или только в разуме, в интеллекте. Если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от в чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них. Суть проблемы универсалий заключалась в том, что термины языка могут иметь значение, только обозначая нечто реальное. Однако если имена собственные, например, «Сократ» обозначают единичные предметы чувственного мира, то, что обозначает термин «человек», когда мы говорим «Сократ - человек»? Общие понятия (универсалии) в этом случае или образуют «особую» реальность (по Платону), или выражают формы чувственных вещей, по Аристотелю, или наличие значений у соответствующих им терминов вообще сомнительно. Так, определенные метафизические установки приводят к тому, что логические вопросы перерастают в онтологические проблемы.

Первые два варианта ответа на поставленный вопрос в средневековой философии образуют соответственно крайнее и умеренное ответвления реализма - учения о реальном существовании родовых и видовых понятий. Приверженцы первого полагали, что универсалии существуют «до вещей»,

сторонники второго утверждали их существование «в вещах». Те, кто отрицал онтологическую реальность общего, считая, что универсалии существуют только «после вещей» - как поднятия в мышлении или как «имена» языка, образовали направление, известное как номинализм.

Крайний номиналист Иоанн Росцелин (1050 - 1112) учил, что общие понятия являются лишь «звуком голоса», а реально существуют только единичные вещи. Поскольку из этого следовало отрицание важнейших догматов христианства, например триединства Бога, его учение было осуждено как еретическое.

Умеренный номинализм воплотился в лице крупнейшего мыслителя и литератора ранней схоластики, талантливого диалектика Пьера Абеляра (1079-1142). Он полагал, что универсалии суть только слова, но они становятся частью суждения, которое основано на сходстве многих вещей. При этом сходство не есть вещь и оно вовсе не обязательно коренится в природе соответствующих вещей, а может быть результатом искаженного восприятия их. Впрочем, он не отвергал и положения, что универсалии существуют и «до вещей» как идеи божественного разума. Логика, согласно Абеляру, является христианской наукой, а диалектика как ее разум - единственный помимо св. Писания путь к истине. Дважды Абеляр обвинялся в ереси, и оба раза он приносил покаяние. Его личная популярность повлияла на сокращение доли догматики в схоластической науке в пользу логики, а его отношение к ней, как своего рода «искусству для искусства» , помогло этой дисциплине обрести со временем окончательную самостоятельность, отделив свой предмет от тех или иных онтологических предпосылок.

Главным противником и гонителем Абеляра был Бернар Клервоский (1091-1153) - мистик, душитель философских ересей, проповедник чистоты веры и второго крестового похода. Он выступал не только против светской науки, но и против рационалистической теологии. Единственный способ философствования, по Бернару, - это прямое мистическое общение с Богом.

Нельзя не упомянуть и о раннесредневековом натурализме, оплотом которого была основанная в конце Х века Шартрская школа. Здесь помимо «семи свободных искусств» (грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия и музыка) изучались античные атомисты, физика Платона, логика Аристотеля. Отличительной чертой натуралистов было сочетание логики и эмпирического естествознания, причем источником того и другого признавалась реальность.

На расцвет схоластики большое влияние оказала арабская философия, которая сохранила и ассимилировала культурное наследие античности. Так, многие тексты Платона и Аристотеля стали известны в Европе в переводах с арабского. Своеобразно интерпретируя философию Аристотеля, Аверроэс (араб. Ибн Рушид, 1125-1198) писал, что материя является вечным первоначалом, следовательно, Бог не творит мир из ничего. Он же доказывал смертность индивидуальной души как формы тела и вечность интеллекта, имеющего надличностную природу. Религия, согласно Аверроэсу, облекает философские истины в форму чувственных образов, делая их доступными для черни, тогда как образованные люди не должны понимать религиозные тексты буквально. Последнее рассуждение стало основой теории двойственной истины. Так, благодаря арабам и крестовым походам идеи Аристотеля постепенно вновь завоевывают Европу в 12-13вв.

Доминирующую роль в католической теории и практике того времени играл монашеский орден доминиканцев. Наибольшую известность среди философов этого ордена получили Альберт Великий (1193 - 1280) и его ученик Фома Аквинский (1225-1274).

Фома (Томас), сын графа Ландорфа Аквинского, оставил обширное литературное наследие, до сих пор составляющее основу католической философии. Его основными произведениями являются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Он стремился показать, что к некоторым истинам веры можно подойти с помощью одного только разума. Однако существуют и

сверхразумные истины. Например, можно разумно доказать бытие Бога, но не его триединство. Утверждая гармонию между разумом и верой, Фома полагал, что в Откровении нет ничего, что противоречило бы разуму.

Фома формулирует пять доказательств бытия Бога. Четыре из них основаны на предположении о невозможности мыслить «безначальный» ряд (или бесконечность вместо начала): 1. Все, что движется, движимо чем-то иным, поэтому необходим неподвижный перводвигатель, иначе движение в целом не имеет источника; 2. Все вещи и события имеют внешнюю причину, которая предшествует следствию во времени, поэтому должна быть первая причина, которая сама вне времени, иначе она должна бы предшествовать самой себе, что абсурдно; 3. Все случайное имеет основание в необходимом, поэтому должна быть первая и высшая необходимость; 4. Все сущее имеет различные степени совершенства. В пятом доказательстве Фома заключает от целесообразности в природе к бытию высшей цели. Надо заметить, что помимо указанного выше, эти доказательства основаны на таких неявных предположениях, как а) возможность мыслить мир как завершенное целое; б) понимание используемых в доказательстве категорий как объективных свойств вещей, а не познавательных форм. Неприятие какой-либо их этих позиций лишает томистские силы доказательства.

Конструируя целостный религиозный образ мира, мыслитель полагает, что сотворенный мир имеет три ступени: неживая природа, мир растений и животных и мир людей. Над ним надстраивается духовный мир чистых форм, вершиной которого является Бог. Он представляет собой необходимое и простое бытие, тогда как вещи сотворенного мира случайны и сложны. Их сложность вытекает из различия сущности и существования (экзистенции), поскольку сущность не содержит ничего индивидуального, данного в реальном бытие. У Бога же сущность и существование совпадают. Еще одно различие Творца и творения связано с аристотелевскими понятиями формы и материи. Материя есть чистая возможность и пассивность, активность же всецело на стороне форм, которые, входя в материю, превращают ее в действительность. Единство материи и форм составляет сотворенный мир, который поэтому называют материальным, духовный же мир, куда помимо Бога относятся ангелы и души, - это мир чистых форм.

Будучи убежденным аристотеликом, Аквинат придерживается умеренно-реалистического решения проблемы универсалий: они существуют как субстанциональные формы вещей, но также и в божественном разуме («до вещей»), и в человеческом мышлении («после вещей»). Вместе с тем Богу доступно знание единичных вещей и будущих случайностей, иначе было бы невозможно говорить о божественном Провидении.

Психология Аквината основана на аристотелевском учении о душе как форме тела. Поскольку чистая форма не может быть уничтожена, то душа бессмертна, но только интеллектуальная душа человека. Познание осуществляется через чувственный опыт, в котором даны единичные вещи, и разум, познающий универсалии.

Предпосылкой нравственности является свобода воли, но разум выше воли, он обладает, тогда как воля лишь стремится. Высшее счастье - в познании Бога, которое в этом мире не может быть полным.

Высшая цель государства - общее благо, основанное на мире и благосостоянии; наилучшая его форма - монархия как отражение власти Бога в мире. Но цель Церкви - небесное блаженство - выше, чем цель государства, поэтому государство должно быть ей подчинено.

Значение Фомы Аквинского для последующей философии состоит в том, что он завершил восстановление аристотелевой метафизики, наполнив ее новым, христианским мировоззренческим содержанием, допустив для этого в нее элементы платонизма. Он окончательно сформировал латиноязычную философскую терминологию, обострил формулировки философских проблем до такой степени, что впоследствии критика его идей приводила к революциям в философии, важнейшей из которых явился «коперниканский переворот» И. Канта.

В 1323 г. Фома был провозглашен святым, а в 1879 г. томизм был признан официальной доктриной католической церкви. Католические философы 20 его разрабатывают неотомизм как модернизированный вариант этого учения.

Поздняя схоластика 14-начала 15 вв. является одним из наиболее противоречивых периодов в истории европейской философии. Развитие наук в это время происходит на весьма бурном политическом фон «великого раскола» в католической церкви 1373 г., ужесточающейся борьбы национальных монархов против светской власти Ватикана, образования новых университетов и постепенного выхода культуры из-под церковного контроля. Этими веками обычно датируют наступление эпохи Возрождения. Однако профессора католических университетов и монахи орденов работают над сохранением, а некоторые из них - над модернизацией традиций средневековой схоластики.

Последним великим схоластом был Уильям Оккам (1290 - 1350). В своих политических сочинениях он отстаивал идеи всеобщего равенства и «естественного права», впервые выдвинул концепцию «общественного договора». Но в историю философии он вошел, прежде всего, как реформатор логики и основатель нового номинализма. Оккам отвергал гармонию веры и разума, отрицал возможность рациональной «естественной» теологии. Идя дальше, он критикует томистские доказательства бытия Бога и их основу - аристотелевское учение о перводвигателе, указывая, что нет ничего невозможного в допущении бесконечного ряда причин. Иначе говоря, разум может обойтись и без Бога, но, следовательно, в вопросах веры он должен умолкать. Атрибуты бога абсолютно не познаваемы для разума, но в то же время Оккам утверждает, что божественный разум не содержит универсалий, а лишь идеи единичных вещей, сообщая, однако, откуда его собственный разум мог об этом узнать.

Принцип номиналистической критики реалистической схоластики приобрел известность как «бритва Оккама» и в наиболее популярном виде формулируется так: «Сущность не следует умножать без необходимости».

Картина мира Оккама может быть описана следующим образом: множество индивидуальных вещей, созданных случайной игрой божественного произвола, и человеческое мышление, которому под силу установление номинальных (единичных) связей и отношений между вещами, но не под силу познание не только сущности Бога, но и сущности мира, каковой у него может быть и вовсе нет.

Необходимо отметить, что упадок папства, повлекший ослабление позиций реалистической схоластики, прежде всего томизма, вызвал оживление в стане мистикой. Наиболее видным представителем этого направления был Иоаганн (Майстер) Экхарт (ок. 1250 -1327 гг.). Его идеи продолжили традицию мистического пантеизма, оказали влияние на многих мыслителей Возрождения.

Подводя итоги, можно отметить, что философия средневековья сохранила преемственную связь с античной философией. В то же время платоновская диалектика и аристотелевские идеи оказались в контексте совершенно иного миропонимания, что породило теоретические проблемы. Предопределившие лицо не только нового времени, но и некоторых направлений современной философии, особенно тех, которые предпочитают считаться с логикой. Средневековая философия выделила антропологическую проблематику в особую исследовательскую область. Философы этого времени внесли большой вклад в развитие такой науки, как логика. Некоторые из них внесли определенный вклад в становление эмпирического естествознания.

Особенности философии эпохи Возрождения

 В 14 в. в городах Италии зарождается, а к 16 веку распространяется на  всю западную Европу культурное  движение, получившее название Возрождения  или Ренессанса.

Название эпохи отражало одну из ее главных особенностей - возрождение античной традиции преклонения перед культурой и человеком. В эту эпоху были открыты или вновь переведены многие античные тексты философов, поэтов, писателей.

Одним из ключевых для понимания культуры этой эпохи является понятия «гуманисты» и «гуманизм». В социальном плане гуманистами называли довольно немногочисленную городскую интеллигенцию, ориентировавшуюся не на Церковь, а на меценатствующих феодалов. Из этой среды стала раздаваться довольно резкая критика схоластической учености, с одной стороны, нравственных и социальных пороков общества и Церкви - с другой. В то же время гуманизм как система взглядов и жизненная позиция предполагает признание достоинства человека, его свободы и ответственности перед обществом.

Сохраняя в целом средневековое видение мира, как сотворенного и организованного Богом, гуманисты по-новому расставляют акценты в этой картине мира. Наиболее важной для них оказывается проблема человека. Человек рассматривается как часть природы, чье достоинство и ценность определяется внутренними качествами, прежде всего мудростью и добродетелью, а не происхождением и богатством. Эти вопросы рассматривались в работах итальянских гуманистов 14-15 вв. Ф. Петрарки, П. Браччолини, К. Саллютатти, Л. Валла и др. Они провозгласили право личности на собственное мнение, силу и талант, на собственность и свободное время, выдвинули идеал всесторонне развитой личности.