Сущность и структура философского знания

Тема «О достоинстве человека» приобрела онтологическое обоснование работах философов неоплатоновской ориентации Н. Кузанского (15 в.) и членов Флорентийской платоновской академии М. Фичино и Дж. Пико делла Мирандола ( 15 в.). Человек в их системе занимал центральное место, своим могуществом он уподоблялся Богу, обладая, как и он, свободой и способностью к творчеству. Пико дела Мирандола рассматривал человека как микрокосмос, подобный макрокосмосу, тем самыя человек уподоблялся Вселенной. Цель жизни человека, полагал, М. Фичино состояла в совершенствовании и приближении к наивысшему сущему, Богу. Так складывается антропоцентризм культуры Возрождения, характерный для большинства философов этого времени.

Гимн человеку носил по преимуществу эстетический характер. Восхищались телесной красотой, гармоничностью человека, восхваляя его могущество и активность, гуманисты зачастую попадали в ловушку стихийного индивидуализма, авантюризма и даже аморализма. Это, в общем, тоже было созвучно эпохе, прославившейся не только прекрасным искусством, но и жестокостью тиранов и аморализмом священнослужителей.

Ярким проявлением такой двойственности жизненной и идеологической позиции было творчество Н. Макиавелли (1459-1527), создавшего светский вариант философии истории и политики. Стремясь обосновать идею о мирской природе власти, вывести политику из-под влияния религии, итальянский гуманист следует распространенному в то время методологическому принципу - все явления мира необходимо объяснить на основе естественных причин. Он полагает, что не воля Бога, а борьба страстей и интересов людей составляют содержание исторического процесса. Результатом этой борьбы является создание государства, которое, по мнению философа, выступает основным действующим лицом истории. Более того, поскольку движущей силой истории оказываются страсти и потребности человека, то, научившись управлять ими, мы научимся управлять историческим процессом. Так философ приходит к идее активной роли человека в истории. История общества лишается у Макиавелли

божественного ореола, становится делом человека, естественным процессом, подчиненным естественным законам природы человека. Но эти естественные законы оказываются внеморальными, что приводит философа к неоднозначным утверждениям, подобно следующему: «... не отклоняйтесь от добра, если это возможно, но умейте вступить на путь зла, если это необходимо».

В конце 15 - начале 16 вв. римская католическая церковь переживала серьезный кризис, сопровождавшийся усилившейся критикой церкви со стороны гуманистов. Так, Э. Роттердамский в книге «Похвала глупости» подверг осмеянию многие нравственные и политические пороки своего времени. В Англии Т. Мор создает одну из первых коммунистических утопий. Отвергая несправедливость современного ему общества, Т. Мор видит причину бед людей в частной собственности. В книге «Утопия» он пытается возродить раннехристианский идеал общества без частной собственности, где добровольно трудятся на общее благо. Впрочем, в книге английского мыслителя предусматриваются достаточно жесткие наказания для людей, отвергающих принципы жизни утопийцев. Поэтому описание идеального общества наделяется чертами тоталитарного правления.

В Германии 16 в. началась Реформация - движение, подорвавшее политическое и идеологическое главенство церкви и приведшее к возникновению нового варианта христианства - протестантизма. Это движение получило идеологическое обоснование в трудах М. Лютера. В ходе этого движения сформировались и распространились новые представления о Боге и Мире, о Человеке, без которых невозможна была бы культура нового времени.

М. Лютер провозгласил несоизмеримость Бога и Мира, исчезла иерархическая замкнутость и стабильность картины мироздания. Вселенная рассматривается как естественная, открытая нестабильная система, место деятельности человека. Вслед за иерархией средневекового мира исчезает иерархия людей, они оказываются равными в своем труде перед Богом. А поскольку последний непознаваем, то человеку в своих делах следует опираться

на разум. Так, предприимчивость, трудолюбие и рационализм оказываются главными ценностями человека в новой религии, они же в дальнейшем станут центральными для буржуазной цивилизации.

Идейно-нравственный кризис, сопровождавший Реформацию и последовавшую за ней Крестьянскую войну, выявил девальвацию абстрактных, нравственных ценностей христианства, которые перестали регулировать отношения людей в обществе. Стремясь найти новые принципы, которые позволили бы добиться стабильного существованию людей, избежать чрезмерного насилия над личностью, деятели Реформации, прежде всего М. Лютер, пишут о необходимости права и правосознания в обществе. В конце 16 в. почти повсеместно распространяются идеи о свободе совести как неотъемлемом праве человека. Государство начинают рассматривать как простой инструмент для поддержания мира и благополучия людей, эта тенденция найдет свое полное воплощение в теории естественных прав и общественного договора нового времени.

Под влиянием религиозных войн 16 в. начинает переосмысливаться ренессансный антропоцентризм. Характерно в этом отношении творчество французского философа М. Монтеня (1533 - 1592 гг.), который полагал, что человек подчинен естественным законам и не занимает какого-либо привилегированного положения в мире. Общее отношение философа к человеку можно оценить как скептицизм, поскольку Монтень пишет об изначальной недостоверности существующей системы знаний, о слабости и ограниченности познавательных возможностей человека. Познание рассматривается им как бесконечный процесс приближения к истине.

Одним из важнейших направлений этого времени была натурфилософия (философия природы), развиваемая такими мыслителями, как Б. Телезио (1509 - 1589), Дж. Бруно (1546 - 1600). В их работах обосновывалась идея автономии природы, Бог оказывался не вне мира, а растворенным в нем (такая позиция называется пантеизмом). В сущности, Бог сливается с природой, которой приписывается активность. Используя модель космоса, предложенную Коперником, Дж. Бруно пишет о бесконечности и множественности миров. Земля и человек утрачивают свое центральное положение. Философия природы, таким образом, помогла освободить мысль человека от влияния христианской модели Вселенной, заимствованной у Аристотеля, и подготовить почву для научной революции 17 в.

Особенности философии Нового времени. Рационализм и эмпиризм.

 Рационализм и эмпиризм 17 -18 вв.

17-19 века европейской истории  называются эпохой нового времени, или эпохой буржуазных революций, становления и развития западной цивилизации. В 17 - начале 18 вв. произошла одна из величайших научных революций, которая связана с деятельностью Н. Коперника, Г. Галилея, И. Кеплера, И. Ньютона. Своеобразным философским итогом научной революции и общественных преобразований явилось изменение представлений о месте человека в мире. Вселенная начинает рассматриваться как относительно независимый от Бога объект познания, подчиняющийся законам механики. Человек приобретает статус наблюдателя, исследующего Вселенную как бы извне. Тем самым проблема соотношения мира и человека исследуется как проблема соотношения объекта познания (природы) и субъекта (познающего человека). В центре внимания оказываются два вопроса: 1. как устроен мир, какова его структура и 2. какие есть методы познания этого мира. Поскольку метод познания может быть либо умозрительным, либо основанным на опыте, то в центре этого периода развития философии - реализация двух теоретических подходов к концептуальному осмыслению мира - эмпиризма и рационализма.

Родоначальником философии нового времени был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). В своей работе «Новый Органон» он дает лозунг эпохе нового времени, провозглашая: «Знание - это сила». По существу, уже одна эта фраза показывает, что для философа знание перестало быть самодостаточным, перестало быть целью, как это считалось во времена Сократа, знание становится всего лишь средством, которое может быть использовано для решения проблем человека и которое может служить как добру, так и злу. Работа философа проникнута пафосом могущества человека, который, опираясь на науку, может подчинить себе силы природы. Но прежде разум должен быть очищен от мешающего ему бесплодного умствования схоластики, от заблуждений человека и общества (философ называет такие заблуждения идолами). Так, в европейскую философию входит тема критики разума.

Бэкон утверждает, что главным способом получения научного знания является эксперимент. Однако экспериментальное исследование содержит серьезные логические проблемы, поскольку в нем знание фиксируется с помощью частных суждений, описывающих именно данную, конкретную ситуацию. При этом на основе экспериментальных данных делается вывод об общих свойствах мира. Тем самым эксперимент предполагает индуктивное рассуждение, то есть рассуждение от частного

суждения к общему. Однако такие умозаключения, известные еще Аристотелю, являются часто недостоверными. Философ разрабатывает специальные логические приемы обобщения экспериментальных данных, которые повышают степень достоверности индуктивного вывода.

Проблема метода познания по-новому была поставлена в работах великого французского философа и математика, основоположника европейского рационализма Рене Декарта (1596-1650). Как рационалист Декарт полагает, что основа познания и поведения человека - его разум. Принцип сомнения является исходной методологической установкой исследования. В то же время философ убежден в мощи человеческого разума, способного получить, полное, истинное знание о мире. Если метод Бэкона предполагает движение от частного к общему, то методология Декарта основана на рационалистической дедукции. Свести сложное к простому, а затем, восходя ступень за ступенью, прийти к познанию сложного - таков основной принцип Декарта. Прообразом для него послужила математика. Философ признает истинным только то, что познается с предельной ясностью и очевидностью или получено по законам логики и математики из ясных и очевидных положений.

Исходной ясной и очевидной идеей разума, по Декарту, является утверждение: «Я мыслю, следовательно, существую». Оно имело далеко идущие последствия для развития философии, поскольку постепенно философы начинают рассматривать в качестве предмета своего анализа не внешний мир, но сознание человека. Здесь возникает проблема обоснования исходных начал познания. Положение «Я мыслю, следовательно, существую» не может быть получено ни путем дедуктивного вывода, ни индуктивно, остается предположить, что оно получено интуитивно. Отсюда проистекает одна из трудностей рационализма, поскольку его основания оказываются полученными не разумом, а интуицией.

Исследуя содержание разума, философ обнаруживает там приобретенные и врожденные идеи. Он исследует изначально присущие душе врожденные идеи, вычленяя в качестве таковых идею Бога, вещи (материальной субстанции) и мысли (духовной субстанции).

Так, теория познания перерастает в онтологию (метафизику). Центральным понятием последней является понятие субстанции, под которой понималась сущность, лежащая в основе бытия, не нуждающаяся в чем-то другом для объяснения собственного существования. Декарт признает существование двух независимых друг от друга субстанций: материальной и духовной, обладающих такими важнейшими свойствами, как протяженность и мышление соответственно. Такая позиция называется дуализмом. Эти субстанции сотворены Богом, который по мысли философа создав мир и наделив его энергией, не вмешивается более в дела мира. Такая позиция называется деизмом.

Положение о независимости духа и материи позволяло Декарту рассматривать внешний мир чисто механически, уподобляя его машинам, изгоняя из него действие каких-либо духовных сил. С другой стороны, его работы стимулировали постановку проблемы так называемого «психофизического параллелизма», предлагающей установление реальных, причинных зависимостей между духовными и материальными процессами.

Дуализм Декарта разрешается учением Б. Спинозы (1632-1677) о единой, всеобъемлющей субстанции. Эта вечная, единая, бесконечная субстанция является причиной самой себя. Тем самым философ развивает монистическое учение о субстанции. Б. Спиноза рассматривает ее как тождество природы и Бога. Бог как бы растворен в мире, теряет свою личностную, персонифицированную форму. Такая позиция называется пантеизмом.

По Спинозе, субстанция подчинена логической необходимости, поэтому в физическом мире нет места случайности, а в духовном - свободе воле. Человек, подчиненный законам, свободен в той мере, в какой познает их и сообразует с ними свое поведение. Это рационалистическое положение имеет ряд важных этических следствий. Моральные принципы отождествляются с разумностью Основа морали, как полагает философ, коренится в общей природе человека, стремящегося к самосохранению и пользе, а не в религиозном страхе перед Богом. Таким образом, не только природа, но и человек как природное и разумное существо оказывается подчиненным рациональным, естественным законам.

Продолжает традицию рационализма в философии нового времени Г. Лейбниц (1646-1716), немецкий философ и математик. Сущность мира, по Лейбницу, составляют самостоятельно существующие субстанции – монады. Монады просты, неделимы, деятельны, наделены восприятием и влечениями, это, в сущности, души. Весь мир, построенный из них, оказывается живым, одушевленным. Монады находятся в отношении предустановленной гармонии, все их действия полностью предопределены. Лейбниц реализует идею, получившую развитие в немецкой философии Х1Х в., о разделении реального, сущностного мира (мира монад) и мира физического, мира феноменов (явлений), который является лишь несовершенным выражением подлинной реальности.

Как рационалист Лейбниц строит свою систему исходя из логических принципов: закона противоречия и закона достаточного основания. Он различает истины разума, всеобщие и необходимые по своему характеру, и истины факта, случайные, получаемые посредством индукции. Предпочтение он отдает истинам разума, Более того философ полагает, что при исследовании сущности вещи достаточно проанализировать природу ее субстанции, чтобы логически вывести все ее качества. Таким образом, его система столь же жестко детерминистична, как и у Спинозы.

Рационалисты поставили ряд проблем, актуальных и для современной философии. Они обратили пристальное внимание философов на деятельность человеческого сознания, прежде всего его мыслительных форм. Таким философы, как Декарт и Лейбниц, много сделали для развития математики и логики. Однако, пытаясь вывести все многообразие действительности из априорных (доопытных) идей разума человека, рационалисты приходили к произвольному конструированию реальности на основе одной, двух, множества субстанций. С рационализмом связан ряд этических трудностей, прежде всего отрицание ими свободы воли человека, что также стимулировало критику этого направления. Теория познания рационалистов не соответствовала развивающейся научной практике, поскольку все большее значение приобретал экспериментальный метод с его апелляцией к опыту человека. Эта последняя особенность научного познания нашла свое философское обоснование в работах философов эмпирического направления.