Шпаргалка по "Философии"

Природа вложила  в каждого человека естественное чувство любви к самому себе. Правда, эгоизм — по справедливому признанию — заслуживает порицания. Но эгоизм есть, по Аристотелю, не любовь к себе, а лишь чрезмерная степень этой любви [см. там же]. Кто, как Платон, стремится провести единение государства в чрезвычайных размерах, для того все это (т. е. возможность помощи друзьям и товарищам) отпадает. По Аристотелю, для построения государства идеального не требуется революционного разрушения существующего государства и переделки существующего реального человека. Задача политика и законодателя — не строить на месте разрушенного. Политика не создает людей, а берет их такими, какими их создала природа [см. 11, I, 3, 1258 а 21 — 23]. Необходимо ввести такой государственный строй, который при наличии данных обстоятельств оказался бы легче всего приемлемым и гибким: улучшить государственный строй — задача менее сложная, чем изначала установить его [см. там же, IV, 1, 1289 а]; и хороший законодатель, и истинный политический деятель не должны упускать из виду не только абсолютной наилучшей формы, но и формы, относительно наилучшей при соответствующих обстоятельствах [см. там же, IV, 1, 1288 в]. 

Но помочь усовершенствовать  существующие формы государственного строя возможно только при условии, если политический деятель знает, сколько  вообще имеется возможных видов  государственного устроения. Поэтому  предлагаемому Аристотелем проекту  наилучшего государства у него предшествует и в этот проект постоянно внедряется рассмотрение всех главных типов  государственной организации, известных  Древней Греции. 

Эта классификация  и этот анализ покоятся, как на незыблемой основе, на разделении всех людей, составляющих государство, на два основных класса: рабовладельцев и рабов. Каковы бы ни были формы государственной власти и управления, они уже предполагают как нечто естественное и необходимое  деление членов общества на господствующий класс рабовладельцев и лишенный всех политических и гражданских  прав класс рабов. Различия между  формами монархической и тиранической, -аристократической и олигархической, политией и демократическим устройством (о них речь впереди) — только различия между способами господства рабовладельцев. Политическая борьба между сторонниками всех этих видов управления государством не отражается на рабах. Грань между «свободнорожденными», имеющими право на. власть и на «досуг», и рабами не колеблется, в чью бы пользу ни решался спор сторонников различных политических систем.

13. Философия эпохи эллинизма: Основные идеи и представители. 
 

Период от Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и до потери Грецией в 147 году до н.э. независимости называется эпохой эллинизма, то есть эпохой внедрения греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В эллинистических государствах связи между человеком и государством ослабевали, вместо греческого понятия "гражданин" появилось понятие "подданный". Первой из эллинистических школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, вдали от городского шума, в саду и по месту своего нахождения получившая название "Сад Эпикура". На воротах сада была надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо".

Онтологию, гносеологию  и этику Эпикура пронизывают  единые материалистические принципы. Эпикур и его последователи - единственные в античности, кто продолжили развитие атомизма Демокрита

Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом  Эпикура в развитие атомистики. Она  утверждала, что случайность в  картине мира - такой же объективный  фактор, как и необходимость. В  центр своих философских воззрений  Эпикур помешает этику. Оформленная  в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой  человеческой жизни Эпикур считал преодоление  страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания  и наказания (агония) и невозмутимость души (атараксия). Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и  заниматься больше частной жизнью. "Проживи незаметно" - вот правило  индивидуалистической эпикурейской этики.

Школа Эпикура  просуществовала до 1 века до н.э. Однако идеи ее нашли свою вторую жизнь  в Италии. Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), прославившийся своей философской поэмой "О природе вещей". Сам Лукреций не является творцом тех идей, которые он запечатлел в своей поэме. В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о. Крит). Не будучи афинянином. Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике (часть здания, подобие лоджии). По-гречески Портик. - "Стоя", поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом.

Для стоиков, как  и для эпикурейцев, цель жизни  состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма  является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи  в этот период. Одна из постоянных тем  раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы  научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость  и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно  живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это  свобода человеческого духа. Он был  решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а  добровольного, когда люди находятся  в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического  духа проявляется в господстве над  своими страстями и состоит в  том, чтобы, не ропща принимать все  как должное.

Для стоиков  необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как  признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько  полагает себя несчастным".

Философия стоиков, уводившая человека от превратностей  жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям  населения Римской империи и  получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинальной философской школой античности был  неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в  Риме школу, которая в отличие  от всех предыдущих учила подняться  над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы  созерцать божественное и достигать  его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи  благодаря проникновению в нее  света эманации Единого. Отношения  Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится  в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым).

С онтологией Плотина  тесно связана его этика. В  экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии.

14. Средневековая  ф. Патристика.

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженности идеям креационизма идеологами (богословами) данного периода развития философской мысли. Общая характеристика 

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой  теологии. Её основная функция —  истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия  Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия  личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и  номиналисты). Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества. Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях. К этим принципам относятся:

теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

креационизм —  признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

персонализм —  признание того, что человек —  “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания. Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам. . Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира. Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода  патристики уделялось пропаганде заповедей  религиозной морали. Сочинения, посвященные  этому, поражают глубиной проникновения  в духовный мир человека, знанием  человеческих страстей и желаний. Для  этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился  избежать греха и спастись от гнева  Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов  периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются  в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется  величие создателя.

15. Философия  Августина Блаженного.

На богословии и философии Августина лежит  глубокий отпечаток его темперамента и биографии. Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая  является следствием первородного греха  и передается через половую жизнь.

Для Августина  человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент  и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному  превозношению божественной благодати  и одержимости идеей о предопределении

Августин внес некоторые заблуждения в развитие западной ветви христианского вероучения. Он развил учение о чистилище, как  о промежуточном месте между  раем и адом, где души грешников  очищаются. Августин отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие - вечного проклятия, и среди последних - младенцы, умершие некрещеными.

Поскольку первородный  грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как  и сама жизнь. В конечном счете, церковь  состоит из ограниченного числа  святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира. Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.