Лекции по "Культорологии"

Данная проблема представляет собой  интерес для исследования, поскольку  семья является одним из пяти фундаментальных  институтов общества, придающим ему  стабильность и способность восполнять население в каждом следующем  поколении. Семья - это основанная на браке и кровном родстве малая  социальная группа, члены которой связаны общностью быта, взаимоответственностью и взаимопомощью, неповторимым набором эмоциональных отношений. Основой семьи является брак - исторически обусловленная, санкционируемая и регулируемая общественная форма отношений между мужчиной и женщиной, определяющая их права и обязанности по отношению друг к другу и к детям. В ходе культурно-исторического развития изменялась не только форма семейно-брачных отношений, но и само содержание этих отношений, в частности, между мужем и женой

1. Важнейшие источники  древнеиндийского права

Специфичность древнеиндийского права нашла свое отражение прежде всего в его источниках, важное место среди которых занимают дхармашастры (сборники религиозно-правовых и нравственных предписаний) и артхашастры (трактаты о политике и праве). Существовало и понятие «ньяя», сходное европейскому «закон», которое обозначало общепринятые источники поведения. Понятие «право»  как таковое в Древней Индии  отсутствовало. Дхармашастры, первоначально  составляемые брахманами для своих  учеников, впоследствии признаны источниками  права. Старейшие драхмашастры -- Гаутама, Баудхаяма, Апастамба, Васишхта назывались дхармасутрами (сутра - нить).

Дхармашастра Ману (законы Ману) - наиболее известная из дхармашастр ( II в. до н.э. - II в.н.э). Она возникла на основе старейших дхармашастр. Составление  законов Ману традиция приписывает  мифическому прародителю всех людей - Ману. См.: Н.А.Крашенинникова История  государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18

Другим историко-правовым памятником Древней Индии является Артхашастра Каутильи (I в до н.э - I в. н. э.).Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандрагупты из династии Маурьев (IV - II вв. до н.э.). См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права  зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18

Брачно - семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и  жены», посвящено в шастрах большое  количество положений: в Законах  Ману - в основном в гл. III и IX, в  Артхашастре Каутильи - в гл. 3 - 7 кн.III. Объяснить это можно прежде всего  тем, что варно-кастовая традиционная структура индийского общества в  древности (а в значительной мере и в настоящее время) строилась  на брачных, кастовых эндогамных, родовых  экзогамных ограничениях и требованиях  гипергамных браков, в которых  муж, а не жена должен обладать более  высоким ритуальным статусом, ибо  дети наследовали ритуальный статус своего отца, который влиял не только на их социальное положение, но и на положение среди других каст и  подкаст той или иной местности, социальной группы, к которой они  принадлежали.

2. Семья

Индийская семья была и  до сих пор остается большой семьей, т. е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют  недвижимым имуществом рода. Индийская  семья была патриархальной и патрилинейной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом, главенствующая роль передавалась по мужской линии.

Древнеиндийская семья включала родителей, детей, внуков, дядьев и их потомство, а также различных  побочных родственников с мужской  стороны. Иногда в нее входили  также приемные дети; в зависимости  от достатка семья имела известное  число слуг, домашних рабов и клиентов. Семья брахмана могла, кроме того, приютить нескольких учеников, которые  проходили длительный курс обучения под руководством главы дома и  считались членами семьи. Такая  семья составляла очень многочисленную группу, тем более что в условиях полигамного общества Индии женщины  рано выходят замуж.

Именно семья, а не отдельный  человек, была единицей социальной системы; так, при подсчете населения в  том или ином районе его численность  определялась чаще всего числом семей, а не жителей. Семейные узы были настолько  крепки, что родственные отношения  внутри семьи часто теряли отчетливость; например, сын мог обратиться к  любой жене своего отца как к матери, а различие между родным братом и  двоюродным со стороны отца не всегда ясно осознавалось: до сих пор обе  степени родства обозначаются одним  и тем же словом. Сплочению семьи  в единое целое способствовала шраддха - ритуал поминовения предков. При  обряде предкам подносили особые рисовые клецки - пинды. Во время  шраддхи собирались сыновья, внуки  и правнуки покойного, и считалось, что к ритуальным подношениям  приобщаются три поколения усопших.

Система большой семьи  уже становится тягостной для  молодого поколения, но когда-то она  давала своим членам чувство социальной уверенности. В случае беды можно  было рассчитывать на помощь сородичей.

Величественная и внушающая  трепет фигура отца семейства отнюдь не обязательно была связана с  представлением о самодуре и деспоте; его власть, как и власть царя, несколько ограничивали предписания  «священного закона» и обычая. В некоторых древнейших законодательных  текстах отцу разрешалось дарить, продавать или изгонять сына (ЗМ:XI,69) и приведенные легенды подтверждают, что все это действительно  могло иметь место, однако другие источники недвусмысленно запрещают  подобные поступки. Право отца на жизнь  ребенка нигде прямо не признается, а в «Артхашастре» убийство сына рассматривается как одно из наиболее отвратительных преступлений и даже допускается отцеубийство в целях  самозащиты.

Вследствие беспрепятственного естественного развития большая  семья могла бы разрастись настолько, что стала бы неуправляемой. Поэтому  «священный закон» предусматривает  условия ее раздела. Законоведы поощряли разделение крупных семей, поскольку  тем самым создавались предпосылки  для увеличения числа домашних обрядов, боги получали больше подношений и  более щедро одаривали страну своими благодеяниями.

3. Детство

Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания  пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали  на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь  меда и топленого масла и его  нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.

Важным считалось первое кормление твердой пищей (аннапрашана). На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая  кормление чтением ведийских  гимнов и возлиянием топленого масло  в огонь. На третьем году жизни  мальчикам при соблюдении различных  обрядовых действий брили голову на особый манер, оставляя небольшой  пучок волос на макушке, который  благочестивому брахману полагалось сохранять  всю жизнь. Особая церемония знаменовала  момент, когда ребенок приступал  к изучению грамоты.

Само обилие обрядов указывает  на то, какое важное значение имел ребенок  в жизни родителей. В древнейших гимнах «Ригведы» о рождении сына говорится как о величайшей благодати. Считалось чрезвычайно важным иметь  хотя бы одного сына: исполнив обряды, связанные с похоронами отца, он тем самым обеспечивал его  беспрепятственный переход в  иной мир. Таким образом, религия  всячески поощряла появление потомства. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в Индии, повышало желание  иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.

Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир  и не способствовали продлению рода, поскольку согласно ортодоксальной традиции после замужества становились  членами семьи мужа. Кроме того. Их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес большие расходы  на приданое дочери, в результате которых  бедняк на всю жизнь оставался  в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз  приводило к самоубийству. Трудности  в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для  распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым, тяжело больным (прокаженным) мужчиной (АК. III. 2 (46-47). Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.

Из древнеиндийской литературы складывается впечатление, что детство  было счастливой порой. Изречения вроде: «Не жалей детям розг в малости, упокоят тебя в старости» - встречаются  редко или не встречаются совсем. Маленького ребенка обычно баловали, ему во всем потакали.

4. Брак

Полный период ученичества  был рассчитан на 12 лет, хотя можно  было прекратить учебу, овладев знанием  одной веды. Отдельные, наиболее ревностные, учащиеся давали пожизненный обет целомудрия и продолжали религиозное обучение в течение всей последующей жизни. Однако, как правило, молодой человек, достигший двадцатилетнего возраста, возвращался домой, чтобы включиться в повседневную жизнь своей варны. Совершив ритуальное омовение и вознаградив  учителя в соответствии со средствами своей семьи, он становился отныне снатакой (букв, «омывшийся») и мог позволить  себе все земные радости, есть любую  пищу, обычную для членов его сословия, носить нарядную одежду и украшения, которые он надевал при специальном  обряде возвращения домой (самавартана). Обычно снатаке надлежало как  можно скорее вступить в брак, так  как, если только он не принял обета  безбрачия, женитьба и продолжение  рода считались его прямой обязанностью.

Брак, освященный религией, по сей день устраивается родителями жениха и невесты после длительных переговоров  и изучения предзнаменований, гороскопов и благоприятных физических примет. Вступающие в брак принадлежат обычно к одной варне и касте, но если они происходят из высших сословий, то к разным готрам и праварам (ЗМ: III,13). Правила относительно степеней родства, исключающих возможность  брака, отличались большой строгостью, особенно в Северной Индии, где даже в касте, не признающей готр, запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом  поколении или со стороны матери в пятом.

Считалось, что в идеальном  браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха. Детские браки, практиковавшиеся в  зажиточных семействах в более позднюю  эпоху, вообще не упоминаются в священной  литературе древней Индии, и весьма сомнительно, чтобы такие браки, хотя бы для девочек, были обычными до эпохи позднего средневековья. Древнеиндийские  источники в области медицины утверждают, что лучшие дети рождаются  от матерей старше 16 лет, и, по-видимому, признавая, что детские браки  иногда имели место, осуждают подобную практику.

В древних руководствах перечисляются  восемь типов брака, получивших свои названия по именам богов и различных сверхъестественных существ (ЗМ. III. 21-41; АК. III. 2 (2-9).

Брахма: девушку выдают с  соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно описанному выше ритуалу.

Дайва: домохозяин отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.

Арша: за невестой не дают приданого  и, напротив, за нее требуют символический  выкуп в виде коровы или быка.

Праджапатья: отец выдает дочь замуж без приданого и без  выкупа.

Гандхарва: заключается с  согласия обеих сторон, часто без  всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.

Асура: брак с выкупом  невесты.

Ракшаса: брак с умыканием  невесты.

Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое  едва ли вообще можно назвать браком.

Из этих восьми форм лишь первые четыре были общепризнанными  и считались допустимыми для  брахманов; освященные религией, они  рассматривались как нерасторжимые (ЗМ: III,39 «В семьях, возникших от четырех  форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие  знанием Веды, одобряемые учеными  людьми».) На все прочие формы брака  люди благочестивые смотрели более  или менее неодобрительно (ЗМ: III,41). Однако, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к  временной связи, пользовался признанием. Существовали сомнения относительно его  допустимости для брахманов, но он определенно  разрешался членам варны воинов и  двух низших сословий. Гандхарва составляет основу многих романтических историй, им же порожден один из традиционных образов  позднейшей поэзии: абхисарика, дева, тайно  покидающая ночью родительский дом, чтобы встретиться с возлюбленным в назначенном месте.

Все священные сочинения  не одобряют асуру при котором  невесту просто покупали у отца, хотя «Артхашастра» безоговорочно  признает этот брак. По имеющимся свидетельствам, наряду с общепринятой формой брака, предусматривающей получение приданого, брак с выкупом существовал уже  в ведийскую эпоху, но он рассматривался не как истинно арийский обычай, а лишь как уступка дурным человеческим наклонностям.

Брак ракшаса, т. е. посредством  умыкания, особенно широко практиковался  у воинов. Брак пайшача единодушно осуждается всеми источниками. Последние  три вида брака названы именами  демонов, среди которых пишачи считались  наиболее низкими и отвратительными. Согласно книгам законов пайшача  допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.

Особой формой брака гандхарва  была сваямвара, т. е. «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если родители не выдают дочь замуж  тотчас же по достижении ею половой  зрелости, она имеет право сама выбирать мужа, и, очевидно, брак по собственному выбору невесты действительно иногда имел место.