Мусульманское духовенство Дагестана и власть история взаимоотношений

В большинстве сельских районов Дагестана, особенно в отдаленных горных местностях, даже в 1930 г. не приступали к регистрации религиозных объединений  и групп, т. к. мусульманские общины не привыкли к такой регламентации жизни государством³².

Юридическим основанием для закрытия считались постановления  общих сходов (джамаатов), заверенные подписями членов религиозной общины, т. е. верующих. Такие постановления ЦИК ДАССР санкционировал незамедлительно. Если постановления выносились «просто сельскими земельными обществами» вследствие «нужды в помещениях под культурно-просветительские учреждения» или под административным нажимом, то их должны были подвергать тщательному изучению. В случае несогласия с решением ЦИК ДАССР верующие имели право обжаловать его в четырнадцатидневный срок в Президиуме ВЦИК.

Инициативу закрытия мечетей нередко брали на себя первые лица районов, советские чиновники  и даже районные судьи, обязанные по своей должности следить за соблюдением советского законодательства о культах.

В публичных советских  кампаниях и мероприятиях широко использовали заранее подготовленных активистов, которые должны были поддерживать инициативу «снизу». Пытаясь выдать свои директивные действия в ответ на требования из центра за свободное волеизъявление масс, сельские и районные власти рапортовали наверх о случаях добровольного отказа верующих от исполнения религиозных обрядов и посещения мечетей. Бывали случаи, когда советские работники подделывали подписи верующих под решениями о согласии закрыть мечети.

Директивное закрытие мечетей  вызывало глухое недовольство, а порой  и открытое сопротивление верующих. Комиссии по религиозным культам  при ВЦИК и ЦИК СССР получали сотни жалоб верующих разных вероисповеданий, сообщавших о случаях нарушения их «конституционных прав», в частности и из Дагестанской АССР³³.

Некоторое послабление  по отношению к религии произошло, в частности, после появления  тезисов ЦК ВКП (б) «О недопустимости искажения партийной линии в области борьбы с религией» в июне 1929 г. и знаменитого постановления ЦК ВКП (б) «О борьбе с искривлениями партийной линии в колхозном движении» от 14 марта 1930 г. В постановлении ЦК осуждалась практика закрытия церквей без согласия трудящихся и подчёркивалось, что это затрудняет решение народно-хозяйственных вопросов, мешает освобождению трудящихся масс от влияния религии и усиливает позиции религиозных организаций. В ответ на постановление ЦК ВКП (б) Наркомат юстиции ДАССР издал 9 апреля 1930 г. циркуляр, регулирующий порядок привлечения должностных лиц к ответственности «за искажение директив правительства в вопросах закрытия мечетей».

Основная масса молитвенных  зданий всех исповеданий в Дагестанской АССР была закрыта при перерегистрации в конце 1930-х годов, когда Конституция 1936 г. закрепило декларированное советской властью завершение строительства социалистического общества в СССР. По выявленным нами в архивах данным в 1941 г. было закрыто ещё 8 мечетей. Не все закрытые культовые здания использовались в культурно-просветительских и хозяйственных целях. Большинство из них годами находилось под замком, постепенно ветшая и разрушаясь. Согласно отчёту ЦИК ДАССР Комиссии ЦИК СССР на 1 января 1936 г., из 168 закрытых молитвенных зданий лишь 39 мечетей были переоборудованы под культурно-просветительские учреждения, 45 из них были превращены в складские помещения, а 84 закрытые мечети никак не использовались.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Веками мусульманское  духовенство в Дагестане контролировало не только духовную, но и повседневную жизнь горцев, их быт, образование, регулировало взаимоотношения между ними на основе адатов и шариата. В годы революций и гражданской войны (1917 - 1921) противостоящие политические силы края заручались поддержкой самых влиятельных представителей духовенства, а социалисты и большевики умело их разобщили и использовали в своих политических интересах.

В Дагестане в неприкосновенности были  все институты ислама мечети, мектебы и медресе, вакфы и закяты, шариатские суды, одним словом, мусульмане пользовались религиозно-культурной автономией. Количество мусульманских учреждений и институтов стало расти в обозначенный период. В Дагестане в отличии от других регионов России всегда строились мечети, открывались новые мектебы и медресе, создавались шариатские суды, росло число суфийских шейхов, а общины их мюридов пополнялись новыми членами за счёт женщин и молодёжи. В разных районах Дагестана общества-джамааты продолжали выдвигать духовных лиц в представительные органы , Власти пытались использовать духовенство не только для проведения внутриполитических мероприятий, но и при планировании внешнеполитических акций.

После установления советской власти в Дагестане, духовенство рассматривалось властями противником советского строительства (особенно созданию колхозов и открытию советских школ), своим идеологическим конкурентом, поэтому для её вытеснения из общественно-политической жизни применялись все средства и методы давления (идеологические и административные), в том числе и политические репрессии. Издаваемые партийными и советскими органами власти постановления, ущемлявшие права и свободы духовенства и верующих, плохо выполнялись на местах. Некоторые общества-дажмааты защищали своих духовных наставников от произвола властей.

Религиозная политика до середины 30-х гг. осуществлялась разными  наркоматами и правоохранительными  органами. Республиканские и районные власти постоянно сталкивались с  многочисленными инструкциями и  циркулярами разных наркоматов. Лишь постановление ВЦИК и СНК от 8 апреля 1929 г. ликвидировало разнобой в религиозных законах. Нередко характер взаимоотношений между институтами власти и духовенством зависел от того, какой чиновник ведал религиозными вопросами. Антирелигиозные меры в Дагестане реализовывались чрезвычайно сложно. Достаточно сказать, что один и тот же вопрос партийными организациями и исполнительными органами власти обсуждался в течение одного года несколько раз. Осуществление в Дагестане задач культурой революции и коллективизация сельского хозяйства совпали с антирелигиозными мероприятиями, что вызвало локальные очаги восстания в 30-е годы, возглавившие духовенством.

Жёсткая конфессиональная политика советского государства, направленная на секуляризацию религии у верующих, имело в преимущественно мусульманском Дагестане двойственное значение. С одной стороны, она породила несколько поколений людей, полностью забывших о своих мусульманских корнях, не умеющих читать и не желающих знать самые простые молитвы и обряды. С другой стороны, за десятилетия советского атеизма, удалось вырвать верующих из-под влияния духовенства и приобщить людей к светской культуре.

 

 

СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И  ЛИТЕРАТУРЫ

 

 

1. Алиев У. Очерки революционного движения в Дагестане . Ростов-на-Дону, 1927.
2. Абдулатипов Р.-Г. Кавказская цивилизация: самобытность и ценность // Научная мысль Кавказа. 1995, - №1.
3. Абдуллаев А.Н.. Мыслитель Дагестана XIX- начала XX вв. Махачкала, 2003
4. Авксентьев А. В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1973.
5. Авксентьев Я. Т, Ислам на Северном Кавказе. Махачкала, 1984
6. Азаматов Г. К. Ислам в общественных традициях народов Кавказа: к вопросу о миротворческом потенциале // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов н/Дону, 2001
7. Акаев В. X. Ислам и горские адаты на Северном Кавказе. // Традиции и модернизация на Северном Кавказе. Ростов на Дону, 2003.
8. Акаев В. X. Ислам: социокультурная реальность на Северном Кавказе Традиционализм и модернизация. Грозный, 2003.
9. Аликберов А. Суфизм и его разновидности в Дагестане. Махачкала, 1994
10. Арапов Д.Ю.. Ислам в Российской империи. Москва М., 2001.
11. Багиров М.Д. К вопросу о характере движения мюридизма и Шамиля. М., 1950
12.   Бербеков X. М. Переход к социализму народов Дагестана –Махачкала , 1964.
13. Бережной С. Е., Добаев И. П., Крейнюченко П. В. Ислам и исламизм на Юге России.—Ростов-на-Дону, 2003.
14. Бобровников О. В. Шариатские суды // Ислам на территории бывшей Российской империи. Вып.1. — М., 1998
15. Бушуев С. К. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. М.-Л., 1939
16. Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам и вопросы атеистического воспитания. Учеб. пособие для ВУЗов. М., 1988.
17. Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам: история и современность. 
    Махачкала. 2002
18. Даниялов А.Д. О движении горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля. Махачкала, 1966
19. Дорджиева Д. А. Репрессии против духовенства в Дагестане (19171940-е гг.): Ставрополь, 2007.
20. Ибрагимов Г. Антирелигиозная пропаганда среди молодежи восточных национальностей. // Антирелигиозник. 1929, - №5,
21. Исмаилов А. Ш., Ханбабаев К. М., Рагимов ЧА. А. Религии в Дагестане: история и современно состояние. — Махачкала, 2007.
22. Кратов Е. В. Ислам в Северо-Кавказском крае (1924-1934 гг.)// Гуманитарная мысль Юга России. 2005. - №1.
23. Ланда Р. Г. Ислам в истории России. М., 1995.
24. Лившиц Г. М. Очерки по истории атеизма в СССР в 1920-1930-е гг. -Минск, 1985.
25. Магомедов P.M. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. Махачкала, 1939
26. Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001.
27. Мамсиров X. Б. Советская власть и мусульманская система образования в 20-е гг. XX века // Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки 2004. - №2
28. Матвеев В. А. Российское мусульманство на Северном Кавказе: исторические аспекты проблемы / под ред. В. Б. Виноградова // Практические опыты исторического регионоведения. Вып 44. -Армавир Ростов -на-Дону, 2004.
29. Мугадиев 3. Д. Северокавкаэский мюридизм: истоки и современность. Махачкала, 1989.
30. Одинцов М. И. Государство и церковь (История взаимоотношений 1917-1938 гг.). — М., 1991.
31. Салаходинова Г. В. Политика российского правительства в отношении мусульманского духовенства на Северном Кавказе (вторая половина XIX начало XX века)// Ежеквартальный рецензируемый и реферируемый научный журнал «Вестник АТУ» - 2006 - №4 (23)
32. Смирнов Н. А. Мюридизм на Северном Кавказе М., 1963.
33. Султан-Галиев М. Методы антирелигиозной пропаганды среди мусульман.-М., 1923.
34. Ханбабаев К.М. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе / Северо-Кавказское обозрение Центра системных региональных исследований и прогнозирования ИППК при РГУ. Вып.1 / Отв. ред. В.В.Черноус.   Ростов н/Д,  2001

¹ Ханбабаев К.М. Суфизм в Дагестане Ростов н/Д,  2001 С. 72

² Абдулатипов Р.-Г. Кавказская цивилизация: самобытность и ценность // Научная мысль Кавказа. 1995, - №1. С.35-42

³ Мугадиев 3. Д. Северокавкаэский мюридизм: истоки и современность. Махачкала, 1989. С. 64

⁴ Бушуев С. К. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. М.-Л., 1939. С. 115

⁵ Абдуллаев А.Н.. Мыслитель Дагестана XIX- начала XX вв. Махачкала 2003 С. 97

⁶ Коркмасов М. Знамена горских воинов // Родина. 1994. N3-4. С. 77

⁷ Магомедов P.M. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. Махачкала, 1939. С. 60

⁸ Даниялов А.Д. О движении горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля. Махачкала, 1966. С. 25-26

⁹ Акаев В. X. Ислам: социокультурная реальность на Северном Кавказе Традиционализм и модернизация. Грозный, 2003 С. 64

¹⁰ Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963. С. 58

¹¹ Салаходинова Г. В. Политика российского правительства в отношении мусульманского духовенства на Северном Кавказе (вторая половина XIX начало XX века)// Ежеквартальный рецензируемый и реферируемый научный журнал «Вестник АТУ» - 2006 - №4 (23) - с. 47-50

¹² Арапов Д.Ю.. Ислам в Российской империи. Москва  М., 2001 С. 104

¹³ Бербеков X. М. Переход к социализму народов Дагестана –Махачкала , 1964 С. 164

¹⁴ Матвеев В. А. Российское мусульманство на Северном Кавказе: исторические аспекты проблемы / под ред. В. Б. Виноградова // Практические опыты исторического регионоведения. Вып 44. -Армавир Ростов -на-Дону, 2004 С. 88

¹⁵ Акаев В. X. Ислам и горские адаты на Северном Кавказе. // Традиции и модернизация на Северном Кавказе. Ростов на Дону, 2003 С. 11

¹⁶ Абдулатипов Р.-Г. Кавказская цивилизация: самобытность и ценность // Научная мысль Кавказа. 1995, - №1. С.35-42

¹⁷ Кудрявцев А.В. Ислам на Северном Кавказе // Постсоветское мусульманское пространство: Религия, политика, идеология.  М., 1994 С. 60

¹⁸ Исмаилов А. Ш., Ханбабаев К. М., Рагимов ЧА. А. Религии в Дагестане: история и современно состояние. — Махачкала, 2007 С. 109

¹⁹ Багиров М.Д. К вопросу о характере движения мюридизма и Шамиля. М., 1950. С.8

²⁰ Алиев У. Очерки революционного движения в Дагестане . Ростов-на-Дону, 1927 С. 211

²¹ Ибрагимов Г. Антирелигиозная пропаганда среди молодежи восточных национальностей. // Антирелигиозник. 1929, - №5, С. 80-86

²² Лившиц Г. М. Очерки по истории атеизма в СССР в 1920-1930-е гг. -Минск, 1985

²³ Авксентьев Я. Т, Ислам на Северном Кавказе. Махачкала, 1984 С. 83

²⁴ Бобровников О. В. Шариатские суды // Ислам на территории бывшей Российской империи. Вып.1. — М., 1998 С. 164

²⁵ Ланда Р. Г. Ислам в истории России. М., 1995 С. 84

²⁶ Дорджиева Д. А. Репрессии против духовенства в Дагестане (19171940-е гг.): Ставрополь, 2007 С. 114

²⁷ Кратов Е. В. Ислам в Северо-Кавказском крае (1924-1934 гг.)// Гуманитарная мысль Юга России. 2005. - №1. - с. 109-117

²⁸ Мамсиров X. Б. Советская власть и мусульманская система образования в 20-е гг. XX века // Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки 2004. - №2. С.32-39

²⁹ Аликберов А. Суфизм и его разновидности в Дагестане. Махачкала, 1994 С. 103

³⁰ Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам: история и современность. 
Махачкала. 2002 С. 79

³¹ Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам и вопросы атеистического воспитания. М., 1988 С. 68

³² Одинцов М. И. Государство и церковь (История взаимоотношений 1917-1938 гг.). — М., 1991 С. 164

³³ Султан-Галиев М. Методы антирелигиозной пропаганды среди мусульман.-М., 1923 С. 50